တကယ္အလုပ္လုပ္ေနမွ တကယ္သတိရတယ္လို႔ေခၚတာပါ

မေမ့တာကို အပမာဒလို ့

ေခၚတယ္ဆိုေပမယ့္

လက္ေတြ႔အလုပ္မပါပဲ

သတိရေနရုံသက္သက္ကိုေတာ့

အပမာဒလို ့ မေခၚႏိုင္ပါဘူး။

" လုပ္ရဦးမယ္ ၊ လုပ္ရဦးမယ္ " လို ့

သတိရေနရုံနဲ႔

မေမ့တဲ့ အပမာဒအဆင့္

မေရာက္ေသးပါဘူး။ " လုပ္ရမယ္ " လို႔

သတိရေနတဲ့အလုပ္ကို

တကယ္လက္ေတြ႔

ထလုပ္လိုက္ပီဆိုေတာ့မွ

လုပ္ေနဆဲအခိုက္အတန္႔မွာ

မေမ့တဲ့အပမာဒအဆင့္

ေရာက္သြားပါတယ္။

လုပ္ပီးသြားလို႔ ကိုယ့္အလုပ္ကိုယ္

အာရုံမျပဳေတာ့ပဲ ေအးေအးေဆးေဆး

နားေနခ်ိန္မွာလည္း အပမာဒတရား

မရွိေတာ့ပါဘူး။

အရွင္ဆႏၵာဓိက (ေရႊပါရမီေတာရ)

ေကာင္းကိ်ဳးေပးတာ ကုသိုလ္ပါ

ေကာင္းက်ိဳးမွန္သမွ်

ကုသိုလ္ရွင္ရဲ့စိတ္ကို

ျဖဴစင္သန္းရွင္းေစတဲ႔အျပင္

ကုသိုလ္ရွင္အတြက္

ေကာင္းက်ိဳးခ်မ္းသာ

အျဖာျဖာကိုလည္း

ေဆာင္ၾကည္းေပးႏုိင္စြမ္း

ရွိပါတယ္။

ကုသိုလ္ေၾကာင့္

ဆိုးက်ိဳးၾကံဳရတယ္၊

ဆင္းရဲခံရတယ္

လို႔မရွိပါဘူး။

ေကာင္းက်ိဳးၾကံဳရတယ္၊

ခ်မ္းသာစံရတယ္

လို ့ပဲရွိပါတယ္။

အရွင္ဆႏၵာဓိက (ေရႊပါရမီေတာရ)

အျမတ္ေနသူကိုသတိရမွ အေနျမတ္သူျဖစ္လာမယ္

ဘုရားဂုဏ္ေတာ္ပြားျခင္းရဲ့ အႏွစ္သာရက

အႏၱရယ္ကင္းဖို႔ ၊ လာဘ္ရႊင္ဖို႔ မဟုတ္ပါဘူး။

ေန႔စဥ္ဘ၀ထဲက ကုိယ့္ရဲ ႔စိတ္ဓာတ္နဲ႔

လုပ္ရပ္ေတြကို ဂုဏ္ေတာ္သဘာ၀နဲ႔အညီ

အေကာင္းဆံုးျဖစ္ေအာင္ျပဳျပင္ဖို႔အတြက္ပါ။

ဂုဏ္ေတာ္ဟာဘ၀ရဲ့ စည္းကမ္း 

ဂုဏ္ေတာ္ဟာ ဘ၀ရဲ့ လမ္းညႊန္လို႔ ဆိုႏိုင္ပါတယ္။

ဂုဏ္ေတာ္လမ္းညႊန္ခ်က္နဲ႔အညီ ကိုယ့္ဘ၀ကို

ဖန္တီးတည္ေဆာက္ဖို ့ဂုဏ္ေတာ္ပြားရတာပါ။ 
                 
                 အရွင္ဆႏၵာဓိက (ေရႊပါရမီေတာရ)
                     

ဘုရားဂုဏ္မွန္းဆရင္၊တရားဂုဏ္အစြမ္းရတယ္

ဂုဏ္ေတာ္ပြားတယ္ဆိုတာ တတယ္ေတာ့မတၱဴကူးတာပါ။

ျမတ္စြာဘုရားရွင္မွာရွိတဲ့  အရည္အခ်င္းေတြ၊


အစြမ္းသတၱိေတြကို ကိုယ့္စိတ္ထဲ ၊ ကိုယ့္ႏွလံုးသားထဲမွာ


စိတ္၀င္ပ်ံႏွံ႔လာေအာင္ မိတၱဴကူးယူတာပါ။


စံပယ္ပန္းကို လက္ထဲဆုပ္ကိုင္ထားရင္ စံပယ္ပန္းရႏွံ႔


လက္ထဲကူးဆက္လာသလို ျမတ္စြာဘုရားရွင္ရဲ့


အရည္အခ်င္းတစ္ခုခု အစြမ္းသတၱိတစ္ခုခုကို


ထပ္တလဲလဲ အမွတ္ရေနရင္ အဲဒီအရည္အခ်င္းမ်ိဳး


အဲဒီအစြမ္းသတိၱမ်ိဳး ကိုယ့္စိတ္ ၊ ကိုယ့္ႏွံ႔လံုးသားမွာ


ကူးစက္လာပါတယ္။


                         အရွင္ဆႏၵာဓိက (ေရႊပါရမီေတာရ)

ဝိပသနာ က်င့္စဥ္ (ဘဒၵႏ ၱဇာေနယ်)

ေဝဒနာရွုပံု - ဘဒၵႏ ၱဇာေနယ် (ျမစိမ္းေတာင္ ဆရာေတာ္)

ခႏၶာငါးပါး တရားေတာ္ ၁၉ ၂ ၂၀၀၅

မဂ္ဖိုလ္ရျခင္း မရျခင္း

ေမတၱာျဖင့္ စီးပြားရွာျခင္း

ဓမၼပဒ

                                               ယမက၀ဂ္

၁။   နာမ္တရားတို႕သည္စိတ္လွ်င္ ေရွ႕သြားရွိကုန္၏။စိတ္လွ်င္အႀကီးအမွဴးရွိကုန္၏။စိတ္ျဖင့္ၿပီးကုန္၏။
အကယ္၍ ျပစ္မွားလိုေသာစိတ္ျဖင့္ ေျပာဆိုလွ်င္ေသာ္၄င္း၊ ျပဳလုပ္လွ်င္ေသာ္၄င္း၊ ႀကံစည္လွ်င္ေသာ္၄င္း၊ လွည္းဘီးသည္ ၀န္ေဆာင္ႏြား၏ေနာက္သို႕ အစဥ္လိုက္ပါလာဘိသကဲ့သို႕၊ ထိုအမႈေၾကာင့္ ထိုသူ၏ေနာက္သို႕ ဆင္းရဲျခင္းသည္ အစဥ္လိုက္ပါလာ၏။

၂။   နာမ္တရားတို႕သည္ စိတ္လွ်င္ ေရွ႕သြားရွိကုန္၏။ စိတ္လွ်င္ အႀကီးအမွဴးရွိကုန္၏။ စိတ္ျဖင့္ ၿပီးကုန္၏။ အကယ္၍ သန္႕ရွင္းၾကည္လင္ေသာစိတ္ျဖင့္ ေျပာဆိုလွ်င္ေသာ္၄င္း၊ ျပဳလုပ္လွ်င္ေသာ္၄င္း၊ ႀကံစည္လွ်င္ေသာ္၄င္း၊ လွည္းဘီးသည္ ၀န္ေဆာင္ႏြား၏ေနာက္သို႕ အစဥ္လိုက္ပါလာဘိသကဲ့သို႕၊ ထိုအမႈေၾကာင့္ ထိုသူ၏ေနာက္သို႕ ခ်မ္းသာျခင္းသည္ အစဥ္လိုက္ပါလာ၏။

၃။ ၄။   ဤသူသည္ ငါ့ကို ဆဲေရးဖူးၿပီ၊ ငါ့ကို ညွင္းဆဲဖူးၿပီ၊ ငါ့ကို ေအာင္ႏုိင္ဖူးၿပီ၊ ငါ့ဥစၥာကို ေဆာင္ယူဖူးၿပီဟု၊ သူ႕အေပၚ၌ အၾကင္သူတို႕သည္ ရန္ၿငိဳးဖြဲ႕ကုန္၏။ ထိုရန္ၿငိဳးဖြဲ႕ေသာသူတို႕အား ရန္သည္ မၿငိမ္းေအးႏိုင္။

၅။   ဤေလာက၌ ရန္တုန္႕မူျခင္းျဖင့္ ရန္တို႕သည္ အဘယ္အခါမွ် မၿငိမ္းေအးႏိုင္ကုန္။ ရန္တုန္႕မမူျခင္းျဖင့္သာလွ်င္ ရန္ေအးႏိုင္ကုန္၏။ ဤသေဘာကား ေရွးရိုးစဥ္လာ ဓမၼတာပင္တည္း။

၆။   ဤေလာက၌ လူမိုက္တို႕သည္ ငါတို႕ေသလိမ့္မည္ဟု မသိၾကကုန္။ ထိုမသိမႈေၾကာင့္ ခိုက္ရန္ျငင္းခုန္မႈတို႕သည္ မေျပၿငိမ္းႏိုင္ၾကကုန္။ ဤေလာက၌ ပညာရွိသူတို႕သည္ကား ငါတို႕ေသၾကလိမ့္မည္ဟု သိၾကကုန္၏။ ထိုသိမႈေၾကာင့္ ခုိက္ရန္ျငင္းခုန္မႈတို႕သည္ ေျပၿငိမ္းကုန္၏။

၇။   တင့္တယ္၏ဟု အဖန္ဖန္ရႈေနေသာ၊ ဣေျႏၵတို႕၌ မေစာင့္စည္းေသာ၊ ေဘာဇဥ္၌ အတိုင္းအရွည္ကို မသိေသာ၊ ပ်င္းရိေသာ၊ ၀ီရိယေလ်ာ့ေသာသူကို၊ ကိေလသာမာန္သည္ ဧကန္မုခ် ႏွိပ္စက္ညွင္းဆဲ သကဲ့သို႕တည္း။

၈။   တင့္တယ္၏ဟု အဖန္ဖန္ရႈမေနေသာ၊ ဣေျႏၵတို႕၌ ေစာင့္စည္းေသာ၊ ေဘာဇဥ္၌ အတိုင္းအရွည္ကို သိေသာ၊ သဒၶါတရားရွိေသာ၊ အားထုတ္အပ္ေသာ ၀ီရိယရွိေသာသူကို၊ ကိေလသာမာန္သည္ ဧကန္မုခ် မႏွိပ္စက္ မညွင္းဆဲႏိုင္ေပ။ ေက်ာက္ေတာင္ကို ေလသည္ မႏွိပ္စက္ မညွင္းဆဲႏိုင္သကဲ့သို႕တည္း။

၉။   ဣေျႏၵကို ဆံုးမျခင္း ကင္း၍၊ မွန္ကန္စြာေျပာဆိုျခင္း မရွိေသာ၊ ကိေလသာဖန္ရည္ မကင္းပါဘဲလွ်က္ ဖန္ရည္ သကၤန္းကို ၀တ္ေသာသူသည္ ဖန္ရည္ဆိုးသကၤန္းႏွင့္ မထိုက္တန္ေပ။

၁၀။   ဣေျႏၵတို႕ကို ဆံုးမ၍၊ မွန္ကန္စြာေျပာဆိုျခင္း ရွိေသာ၊ ကိေလသာဖန္ရည္ကို ေထြးအန္ၿပီး၍ သီလတို႕၌ ေကာင္းစြာ ေစာင့္ထိန္းေသာ သူသည္သာလွ်င္၊ ဖန္ရည္ဆိုးသကၤန္းႏွင့္ ထိုက္တန္၏။

၁၁။   အႏွစ္မရွိေသာ တရား၌ အႏွစ္ရွိ၏ဟု အယူရွိၾကကုန္ေသာ၊ အႏွစ္ရွိေသာ တရား၌ အႏွစ္မရွိဟု အယူရွိၾကကုန္ေသာ သူတို႕သည္ မွားယြင္းေသာႀကံစည္မႈလွ်င္ အာရံုရွိကုန္သည္ျဖစ္၍၊ အႏွစ္ရွိေသာတရားကို မရႏိုင္ၾကကုန္။

၁၂။   အႏွစ္ရွိေသာ တရားကိုလည္း အႏွစ္ရွိေသာတရားဟူ၍၊ အႏွစ္မရွိေသာ တရားကိုလည္း အႏွစ္မရွိေသာတရားဟူ၍
သိၾကကုန္ေသာေၾကာင့္၊ ထိုသူတို႕သည္ မွန္ကန္ေသာ ႀကံစည္မႈလွ်င္ အာရံုရွိကုန္သညျဖစ္၍၊ အႏွစ္ရွိေသာတရားကို ရႏိုင္ၾကကုန္၏။

၁၃။   ေကာင္းစြာမိုး၍ မထားအပ္ေသာ အိမ္ကို၊ မိုးေရသည္ ေဖာက္၍၀င္ႏိုင္သကဲ့သို႕၊ ေကာင္းမြန္စြာ မပြားအပ္ေသာ စိတ္ကို ရာဂသည္ ေဖာက္၍၀င္ႏိုင္၏။

၁၄။   ေကာင္းစြာမိုး၍ ထားအပ္ေသာ အိမ္ကို၊ မိုးေရသည္ ေဖာက္၍မ၀င္ႏိုင္သကဲ့သို႕၊ ေကာင္းမြန္စြာ ပြားအပ္ေသာ စိတ္ကို ရာဂသည္ ေဖာက္၍မ၀င္ႏိုင္ေပ။

၁၅။   မေကာင္းမႈ ျပဳလုပ္ေသာသူသည္ ဤဘ၀၌ စိုးရိမ္ရ၏။ တမလြန္ဘ၀၌ စိုးရိမ္ရ၏။ ပစၥဳပၸန္ တမလြန္ ႏွစ္တန္ေသာ ဘ၀တို႕၌ စိုးရိမ္ရ၏။ ထိုသူသည္ မိမိ၏ ညစ္ႏြမ္းေသာကံကို သိျမင္၍ စိုးရိမ္ရ၏။ ပူပန္ရ၏။

၁၆။   ေကာင္းမႈ ျပဳလုပ္ေသာသူသည္ ဤဘ၀၌လည္း ၀မ္းေျမာက္ရ၏။ တမလြန္ဘ၀၌လည္း ၀မ္းေျမာက္္ရ၏။ ပစၥဳပၸန္ တမလြန္ ႏွစ္တန္ေသာဘ၀တို႕၌ ၀မ္းေျမာက္ရ၏၊ အလြန္ ၀မ္းေျမာက္ရ၏။

၁၇။   မေကာင္းမႈ ျပဳလုပ္ေသာသူသည္ ဤဘ၀၌လည္း ပူပန္ရ၏။ တမလြန္ဘ၀၌လည္း ပူပန္ရ၏။ ပစၥဳပၸန္ တမလြန္ ႏွစ္တန္ေသာဘ၀၌ ပူပန္ရ၏။ ငါသည္ မေကာင္းမႈကို ျပဳမိၿပီဟူ၍ ပူပန္ရ၏။ ဒုဂၢတိဘံုသို႕ က်ေရာက္ပါမူကား အလြန္အမင္း ပူပန္ရ၏။

၁၈။   ေကာင္းမႈ ျပဳလုပ္ေသာသူသည္ ဤဘ၀၌လည္း ႏွစ္သက္ရ၏။ တမလြန္ဘ၀၌လည္း ႏွစ္သက္ရ၏။ ပစၥဳပၸန္ တမလြန္
ႏွစ္တန္ေသာဘ၀တို႕၌ ႏွစ္သက္ရ၏။ ငါသည္ ေကာင္းမႈကို ျပဳအပ္ၿပီဟူ၍ ႏွစ္သက္ရ၏။ သုဂတိဘံုသို႕ က်ေရာက္ပါမူကား
အလြန္ႏွစ္သက္ရ၏။ 

၁၉။   ႏြားရွင္ျဖစ္သူ သူတစ္ပါးတို႕အား ႏြားမ်ားကို ေရတြက္၍ အပ္လိုက္ရေသာ ႏြားေက်ာင္းသားသည္ ႏြားႏို႕အရသာကို မခံစားရသကဲ့သို႕၊ အက်ိဳးစီးပြားႏွင့္ စပ္ယွဥ္ေသာ တရားစကားကို မ်ားစြာေဟာၾကားေနေသာ္လည္း၊ ေမ့ေမ့ေလ်ာ့ေလ်ာ့ ေနေသာသူသည္၊ ျပဳထိုက္သည္ကို ျပဳသည္ မမည္ေပ။ မဂ္ဖိုလ္အရသာကို မခံစားရေပ။

၂၀။   အက်ိဳးစီးပြားႏွင့္ စပ္ယွဥ္ေသာ တရားစကားကို အနည္းငယ္မွ်သာ ေဟာေျပာပါေသာ္လည္း တရားအားထုတ္ေသာ အက်င့္ကို က်င့္ေလ့ရွိသူ ျဖစ္ပါမူကား ရာဂ၊ ေဒါသ၊ ေမာဟကို ပယ္ၿပီးလွ်င္ ေကာင္းစြာ အျပားအားျဖင့္ သိသည္ျဖစ္၍ ကိေလသာတို႕မွ လြတ္ေသာစိတ္ ရွိသည္ျဖစ္၍၊ ဤေလာက၌၎၊ တမလြန္ေလာက၌၎၊ စြဲလန္းမႈ မရွိေတာ့ၿပီ။ ထိုသူသည္  မဂ္ဖိုလ္အရသာကို ခံစားရေပသည္။


                                                   အပၸမာဒ၀ဂ္ 

၂၁။   မေမ့မေလ်ာ့ျခင္းသည္ နိဗၺာန္၏ အေၾကာင္းတည္း။ ေမ့ေလ်ာ့စြာ ေနျခင္းသည္ ေသျခင္း၏ အေၾကာင္းတည္း။ မေမ့ မေလ်ာ့ေသာ သူတို႕သည္ ေသသည္ မမည္ကုန္။ ေမ့ေလ်ာ့ေသာသူတို႕ကား ေသသည္ မည္ကုန္၏။

၂၂။   မေမ့မေလ်ာ့ေသာ ပညာရွိတို႕သည္ ဤသို႕ေသာ ထူးျခားခ်က္ကိုသိ၍၊ မေမ့မေလ်ာ့ေသာ သတိတရား၌ ရႊင္လန္း ၀မ္းေျမာက္ၾကကုန္လ်က္၊ အရိယာတို႕ က်က္စားရာ ေလာကုတၱရာ တရားတို႕၌ ေမြ႕ေလ်ာ္ၾကကုန္၏။

၂၃။   ထိုပညာရွိတို႕သည္၊ ကိေလသာကို ေလာင္ကၽြမ္းေစၾကၿပီးလွ်င္၊ အၿမဲမျပတ္လံု႕လျပဳကုန္၍၊ မတြန္႕မဆုတ္ လံု႕လျပဳ ကုန္၍၊ ေယာဂေလးပါး၏ကုန္ရာ အတုမရွိေသာ ျမတ္နိဗၺာန္သို႕ ေရာက္ၾကကုန္၏။

၂၄။   ထၾကြလံု႕လ ရွိေသာသူ၊ သတိရွိေသာသူ၊ စင္ၾကယ္ေသာ ကံသံုးပါး ရွိေသာသူ၊ စူးစမ္းဆင္ျခင္၍ ျပဳေလ့ရွိေသာသူ၊ ဣေျႏၵကို ေစာင့္စည္းေသာသူ၊ တရားသျဖင့္ အသက္ေမြးေသာသူ၊ မေမ့မေလ်ာ့ေသာသူအား၊ အေျခြအရံ အေက်ာ္ အေစာသည္ တိုးပြား၏။

၂၅။   ထၾကြလံု႕လ ျပဳျခင္းႏွင့္၎၊ မေမ့မေလ်ာ့ျခင္းႏွင့္၎၊ သီလေစာင့္ျခင္းႏွင့္၎၊ ဣေျႏၵကို ဆံုးမျခင္းႏွင့္၎၊ ျပည့္စံု ေသာ ပညာရွိသည္၊ အရဟတၲဖိုလ္ဟူေသာ မွီရာကၽြန္းကို ျပဳလုပ္ရာ၏။ ထိုကၽြန္းကို ကိေလသာေရအလ်ဥ္သည္ မဖ်က္ဆီး ႏိုင္ေပ။

၂၆။   ပညာမဲ့၍ မိုက္မဲေသာသူတို႕သည္ ေမ့ေလ်ာ့ျခင္းကို အားထုတ္ၾကကုန္၏။ ပညာရွိသည္ကား မေမ့မေလ်ာ့ျခင္းကို အျမတ္ဆံုးေသာဥစၥာ ကဲ့သို႕ ေစာင့္ေရွာက္၏။

၂၇။   ထို႕ေၾကာင့္ သင္တို႕သည္ ေမ့ေလ်ာ့ျခင္းကို အားမထုတ္ၾကကုန္လင့္။ ကာမတို႕၌ ေမြ႕ေလ်ာ္ျခင္းဟု ဆိုအပ္ေသာ တဏွာႏွင့္ အကၽြမ္း၀င္ျခင္းကို အားမထုတ္ၾကကုန္လင့္။ အဘယ္ေၾကာင့္နည္းမူကား၊ သမထ ၀ိပႆနာျဖင့္ ကိေလသာကို ရႈိ႕ၿမိဳက္ေသာ၊ မေမ့မေလ်ာ့ေသာသူသည္၊ ျမင့္ျမတ္ေသာ နိဗၺာန္ခ်မ္းသာသို႕ ေရာက္ႏိုင္ေသာေၾကာင့္တည္း။

၂၈။   ပညာရွိသည္ ေမ့ေလ်ာ့ျခင္းကို မေမ့ေလ်ာ့ျခင္းျဖင့္ ပယ္ေဖ်ာက္၏။ စိုးရိမ္မႈကင္းၿပီးေသာ ရဟႏၲာသည္၊ ဒိဗၺစကၡဳ တည္းဟူေသာ၊ ပညာျပႆဒ္သို႕ တက္ၿပီးလွ်င္၊ စိုးရိမ္မႈ ရွိေနၾကေသာ သတၲ၀ါအေပါင္းကို ၾကည့္ရႈ၏။ ေတာင္ထိပ္၌ တည္ေနေသာသူသည္၊ ေျမျပင္၌ တည္ေနေသာသူတို႕ကို ၾကည့္ရႈသကဲ့သို႕၊ ရဟႏၲာပညာရွိသည္ သူမိုက္တို႕ကို ၾကည့္ရႈ၏။

၂၉။   လ်င္ျမန္ေသာျမင္းသည္ ခြန္အားနည္းေသာျမင္းကို ေနာက္ခ်န္ထား၍ သြားဘိသကဲ့သို႕၊ မေမ့မေလ်ာ့ေသာ ပညာရွိ တို႕သည္ ေမ့ေလ်ာ့ေနေသာသူတို႕ကို ေနာက္ခ်န္ထား၍ သြား၏။ ႏိုးၾကားေနေသာ ပညာရွိသည္ အိပ္ေမာက်ေနသူတို႕ကို ေနာက္ခ်န္ထား၍ သြား၏။

၃၀။   မာဃလုလင္သည္ ကုသိုလ္ေကာင္းမႈ၌ မေမ့ေလ်ာ့ျခင္းေၾကာင့္ နတ္တို႕၏ အထြတ္အထိပ္သို႕ ေရာက္၏။ ကုသိုလ္ ေကာင္းမႈ၌ မေမ့ေလ်ာ့ျခင္းကို ပညာရွိတို႕ ခ်ီးမြမ္းၾကကုန္၏။ ကုသိုလ္ေကာင္းမႈ၌ ေမ့ေလ်ာ့ျခင္းကို အခါခပ္သိမ္း ကဲ့ရဲ႕အပ္၏။

၃၁။   မီးသည္ ႀကီးငယ္မေရွာင္ ေလာင္စာဟူသမွ် ေလာင္ကၽြမ္းဘိသကဲ့သို႕၊ မေမ့ေလ်ာ့ျခင္း၌ ေမြ႕ေလ်ာ္၍၊ ေမ့ေလ်ာ့ျခင္း ကို ေဘးဟု ရႈေလ့ရွိေသာ ရဟန္းသည္၊ ႀကီးႀကီးငယ္ငယ္ သံေယာဇဥ္တြယ္တာမႈ ဟူသမွ်ကို ေလာင္ကၽြမ္းေစလ်က္၊ နိဗၺာန္သို႕ သြား၏။

၃၂။   မေမ့ေလ်ာ့ျခင္း၌ ေမြ႕ေလ်ာ္၍၊ ေမ့ေလ်ာ့ျခင္းကို ေဘးဟု ရႈေလ့ရွိေသာ ရဟန္းသည္၊ မဂ္ဖိုလ္မွ ဆုတ္ယုတ္ျခင္းငွာ မထိုက္တန္ေပ။ ထိုရဟန္းသည္ နိဗၺာန္၏ အနီး၌သာလွ်င္ ရွိေနေပသည္။
 
 
                                                 စိတၱ၀ဂ္

၃၃။   ေလးသမားသည္ ျမားကို ေျဖာင့္ေအာင္ျပဳဘိသကဲ့သို႕၊ တုန္လႈပ္တတ္ေသာ၊ လွ်ပ္ေပၚေလာ္လည္ေသာ၊ ေစာင့္ထိန္း ရန္ ခက္ခဲေသာ၊ တားျမစ္ရန္ခက္ခဲေသာ စိတ္ကို၊ ပညာရွိသည္ ေျဖာင့္ေအာင္ျပဳ၏။

၃၄။   ေရတည္းဟူေသာ မွီရာတည္ရာမွ ထုတ္ေဆာင္၍၊ ကုန္းေပၚ၌ ပစ္ခ်ထားအပ္ေသာ ငါးသည္၊ တဖ်ပ္ဖ်ပ္ တုန္လႈပ္ဘိ သကဲ့သို႕၊ ကိေလသာမန္ ကိုယ္တြင္းရန္ကို ပယ္ႏိုင္ရန္၊ ကာမနယ္မွ ထုတ္ေဆာင္ထားအပ္ေသာ ဤစိတ္သည္ တဖ်ပ္ဖ်ပ္ တုန္လႈပ္၏။

၃၅။   ႏွိမ္နင္းရန္ ခဲယဥ္းထေသာ၊ လွ်င္ျမန္ေသာ သေဘာရွိေသာ၊ အလိုရွိရာအာရံု၌ က်ေရာက္က်က္စားေလ့ရွိေသာ စိတ္ကို ဆံုးမျခင္းသည္ ေကာင္း၏။ ဆံုးမၿပီး၍ ယဥ္ေက်းေသာစိတ္သည္ ခ်မ္းသာသုခကို ရြက္ေဆာင္၏။

၃၆။   အလြန္တရာ ျမင္ႏိုင္ခဲထေသာ၊ အလြန္တရာ သိမ္ေမြ႕ထေသာ၊ အလိုရွိရာအာရံု၌ က်ေရာက္က်က္စားေလ့ရွိေသာ စိတ္ကို ပညာရွိသည္ ေစာင့္ေရွာက္ရာ၏။ ေစာင့္ေရွာက္ထားအပ္ေသာ စိတ္သည္ ခ်မ္းသာသုခကို ရြက္ေဆာင္၏။

၃၇။   အေ၀းသို႕သြားတတ္ေသာ၊ တစ္ခုတည္း က်က္စားတတ္ေသာ၊ အေကာင္အထည္ မရွိေသာ၊ ဟဒယ၀တၳဳတည္း ဟူေသာ လႈိင္ဂူ၌ ေနေသာ စိတ္ကို အၾကင္သူတို႕သည္ ေစာင့္စည္းၾကကုန္၏။ ထိုသူတို႕သည္ မာန္အေႏွာင္အဖြဲ႕မွ လြတ္ေျမာက္ၾကကုန္လတၱံ႕။

၃၈။   မတည္တံ့ေသာစိတ္ ရွိေသာ၊ သူေတာ္ေကာင္းတရားကို မသိေသာ၊ ယံုၾကည္မႈ မခိုင္ၿမဲေသာသူအား၊ ပညာသည္ မျပည့္စံုေပ။

၃၉။   ရာဂျဖင့္ မစြတ္စိုေသာစိတ္ ရွိေသာ၊ ေဒါသျဖင့္ ထိပါးပုတ္ခတ္စိတ္ မရွိေသာ၊ ေကာင္းမႈ မေကာင္းမႈကို ပယ္ၿပီးေသာ ႏိုးၾကားေသာ ရဟႏၲာပုဂၢိဳလ္အား၊ ေဘးရန္မရွိေတာ့ေပ။

၄၀။  ဤခႏၶာကိုယ္ကို အိုးႏွင့္တူ၏ဟု သိ၍၊ ဤစိတ္ကို ၿမိဳ႕ႏွင့္တူ၏ဟု ဉာဏ္၌သက္၀င္ေစလ်က္၊ ပညာလက္နက္ျဖင့္ ကိေလသာမာန္ကို တိုက္ဖ်က္ရာ၏။ တိုက္ဖ်က္၍ ေအာင္ျမင္ေသာ တရားကိုလည္း ကပ္ၿငိတြယ္တာျခင္း မရွိဘဲ ေစာင့္ေရွာက္ထားရာ၏။

၄၁။   ဤခႏၶာသည္ စိတ္၀ိညာဥ္ ကင္းသြားခဲ့ေသာ္၊ အသံုးမက်ေသာ ထင္းတံုးကဲ့သို႕ စြန္႕ပစ္အပ္သည္ျဖစ္၍၊ မၾကာမီ ေျမေပၚ၌ အိပ္ရေပလိမ့္မည္ တကား။

၄၂။   ခိုးသူတစ္ေယာက္သည္ ခိုးသူတစ္ေယာက္ကိုျမင္၍ ပ်က္စီးေအာင္ ျပဳရာ၏။ ရန္သူတစ္ေယာက္သည္ ရန္သူ တစ္ေယာက္ကို ျမင္၍ ပ်က္စီးေအာင္ ျပဳရာ၏။ မေကာင္းသျဖင့္ ထားအပ္ေသာ စိတ္သည္ကား၊ ထိုစိတ္ျဖစ္ပြားေသာသူကို ထို႕ထက္ပင္ ယုတ္ညံ့ေအာင္ ျပဳေပသည္။

၄၃။   လူ နတ္ နိဗၺာန္ သံုးတန္ေသာ ထိုခ်မ္းသာကို၊ အမိသည္လည္း ျပဳမေပးႏိုင္၊ အဖသည္လည္း ျပဳမေပးႏိုင္၊ ေဆြမ်ိဳးတို႕ သည္လည္း ျပဳမေပးႏိုင္။ ထိုသို႕ေသာ ခ်မ္းသာကို၊ ေကာင္းစြာထားအပ္ေသာစိတ္သာလွ်င္ ထိုမိဘေဆြမ်ိဳးတို႕ထက္၊ တစ္ဆင့္ထက္ တစ္ဆင့္ ျမင့္ျမတ္ေအာင္ ျပဳလုပ္ေပးႏိုင္သည္။

                                                    ပုပၹ၀ဂ္

၄၄။   ဤခႏၶာကုိယ္တည္းဟူေသာ ေျမႀကီးကို၎၊ အပါယ္ေလးဘံုတည္းဟူေသာ ကာမေလာကကို၎၊ နတ္ေလာကႏွင့္ တကြေသာ ဤလူ႕ေလာကကို၎၊ အဘယ္သူသည္ ဉာဏ္ျဖင့္ စိစစ္ေရြးခ်ယ္ႏုိင္မည္နည္း။ ကၽြမ္းက်င္ၿပီးေသာ ပန္းသည္သည္ ပန္းကို ေကာင္းစြာ စိစစ္ေရြးခ်ယ္သကဲ့သို႕၊ ေကာင္းစြာေဟာၾကားအပ္ေသာ တရားအစု ( ဓမၼပဒ ) ကို၊ အဘယ္သူသည္ စိစစ္ေရြးခ်ယ္ႏုိင္မည္နည္း။

၄၅။   ဤခႏၶာကုိယ္တည္းဟူေသာ ေျမႀကီးကို၎၊ အပါယ္ေလးဘံုတည္းဟူေသာ ကာမေလာကကို၎၊ နတ္ေလာကႏွင့္ တကြေသာ ဤလူ႕ေလာကကို၎၊ ေသကၡပုဂၢိဳလ္သည္ ဉာဏ္ျဖင့္ စိစစ္ေရြးခ်ယ္ႏုိင္ေပလတၱံ႕။ ကၽြမ္းက်င္ၿပီးေသာ ပန္းသည္သည္ ပန္းကို ေကာင္းစြာ စိစစ္ေရြးခ်ယ္သကဲ့သို႕ ေကာင္းစြာေဟာၾကားအပ္ေသာ တရားအစု ( ဓမၼပဒ ) ကို၊ ေသကၡပုဂၢိဳလ္သည္ ဉာဏ္ျဖင့္ စိစစ္ေရြးခ်ယ္ႏုိင္ေပလတၱံ႕။

၄၆။   ဤခႏၶာကုိယ္ကို ေရျမႈပ္ႏွင့္ တူ၏ဟုသိ၍၊ တံလွပ္သေဘာရွိ၏ဟု ဥာဏ္ျဖင့္ထိုးထြင္း သိျမင္လ်က္၊ မာရ္နတ္မင္း၏ ပန္းခိုင္သဖြယ္ျဖစ္ေသာ ၀ဋ္သံုးပါးတို႕ကို ျဖတ္ေတာက္ၿပီးလွ်င္၊ ေသမင္းမျမင္ႏိုင္ရာ နိဗၺာန္သို႕ သြားရာ၏။

၄၇။   ပန္းတို႕ကို ေကာင္းႏိုုးရာရာ ဆြတ္ခူးေနေသာသူကဲ့သို႕၊ ကာမဂုဏ္တို႕၌ လြန္စြာကပ္ၿငိတြယ္တာစိတ္ ရွိေနေသာ သူကို၊ ႀကီးစြာေသာ ေရအလ်ဥ္သည္ အိပ္ေပ်ာ္ေနေသာရြာကို လႊမ္းမိုးတိုက္ယူသြားသကဲ့သို႕၊ ေသမင္းသည္ ယူေဆာင္၍ သြား၏။

၄၈။   ပန္းတို႕ကို ေကာင္းႏိုုးရာရာ ဆြတ္ခူးေနေသာသူကဲ့သို႕၊ ကာမဂုဏ္တို႕၌ လြန္စြာကပ္ၿငိတြယ္တာစိတ္ ရွိေနေသာ၊ ကာမဂုဏ္တို႕၌ မေရာင့္ရဲႏိုင္ေသာသူကို၊ ေသမင္းယုတ္သည္ မိမိအလိုအတိုင္း ျပဳလုပ္သည္။

၄၉။   ပ်ားပိတုန္းသည္ ပန္းပြင့္ကိုေသာ္၎၊ အဆင္းအနံ႕ကို၎၊ မပ်က္ေစဘဲ၊ ပန္း၀တ္ရည္ကို စုပ္ယူပ်ံသြားဘိသကဲ့သို႕ ရဟန္းသည္ ပန္းတည္းဟူေသာ သဒၶါတရားကို၎၊ အဆင္းအနံ႕တည္းဟူေသာ စည္းစိမ္ဥစၥာကို၎၊ မပ်က္စီးေစဘဲ၊ ရြာ၌ က်င့္သံုးရာ၏။

၅၀။   သူတစ္ပါး၏ မသင့္ေလ်ာ္ေသာ အျပစ္ေဒါသကို မၾကည့္ရႈရာ။ သူတစ္ပါးတို႕၏ ေကာင္းမႈ၊ မေကာင္းမႈ၊ ျပဳမျပဳကို မၾကည့္ရႈရာ။ မိမိ၏ ေကာင္းမႈ၊ မေကာင္းမႈ ျပဳမျပဳကိုသာလွ်င္ ၾကည့္ရႈရာ၏။

၅၁။   အဆင္းသာရွိ၍ အနံ႕မရွိေသာ၊ လွပတင့္တယ္ေသာ ပန္းသည္၊ တစ္စံုတစ္ရာ အက်ိဳးမရွိသကဲ့သို႕၊ ေကာင္းစြာေဟာ ၾကားအပ္ေသာ တရားေဒသနာေတာ္သည္၊ မလိုက္နာ မက်င့္သံုးေသာသူအား အက်ိဳးေဆာင္၍ မေပးႏိုင္ေခ်။

၅၂။   အဆင္းေရာအနံ႕ပါ ျပည့္စံု၍ လွပတင့္တယ္ေသာပန္းသည္၊ အက်ိဳးမ်ားစြာ ရွိသကဲ့သို႕၊ ေကာင္းစြာေဟာၾကား အပ္ေသာ တရားေဒသနာေတာ္သည္၊ လိုက္နာက်င့္သံုးေသာသူအား အက်ိဳးမ်ားစြာ ရြက္ေဆာင္ေပသည္။

၅၃။   ပန္းပံုႀကီးအတြင္းမွ မ်ားစြာေသာပန္းကံုးတို႕ကို သီကံုးသကဲ့သို႕ ျဖစ္ေပၚလာေသာ သတၱ၀ါသည္၊ ဥစၥာ သဒၶါတည္း ဟူေသာ အစုအပံုအတြင္းမွ မ်ားစြာေသာ ကုသိုလ္ေကာင္းမႈတို႕ကို ျပဳလုပ္ရာ၏။

၅၄။   ပန္းတို႕၏ရနံ႕သည္ ေလညာသို႕ မေရာက္ႏိုင္ေပ။ စႏၵကူး၊ ေတာင္ဇလပ္၊ ၾကက္ရုံးတို႕၏ရနံ႕သည္လည္း ေလညာသို႕ မေရာက္ႏိုင္ေပ။ သူေတာ္ေကာင္းတို႕၏ သီလတည္းဟူေသာ ရနံ႕သည္ကား အရပ္မ်က္ႏွာအားလံုးသို႕ သင္းပ်ံ႕ လႊမ္းမိုးႏိုင္၏။

၅၅။   စႏၵကူးရနံ႕သည္၎၊ ေတာင္ဇလပ္ပန္း ရနံ႕သည္၎၊ ၾကာညိဳပန္း ရနံ႕သည္၎၊ ျမတ္ေလးပန္း ရနံ႕သည္၎ ရွိေပ၏။ ထိုရနံ႕မ်ိုးတို႕ထက္ သီလတည္းဟူေသာ ရနံ႕သည္သာလွ်င္ အတုမရွိ ျမင့္ျမတ္လွေပ၏။

၅၆။   ေတာင္ဇလပ္ပန္း၊ စႏၵကူးပန္းတို႕၏ ရနံ႕သည္ အနည္းငယ္မွ်သာျဖစ္၏။ သီလရွိေသာပုဂၢိဳလ္တို႕၏ သီလတည္း ဟူေသာ ရနံ႕သည္ကား ထူးကဲမြန္ျမတ္သည္ျဖစ္၍ နတ္ျပည္သို႕ထိတိုင္ေအာင္ သင္းပ်ံ႕ႀကိဳင္လႈိင္၏။

၅၇။   သီလႏွင့္ျပည့္စံုကုန္ေသာ၊ မေမ့မေလ်ာ့ေနေလ့ရွိကုန္ေသာ၊ ေကာင္းစြာဥာဏ္ျဖင့္သိ၍ ကိေလသာမွ လြတ္ေျမာက္ ေသာ ထိုသူတို႕၏ သြားရာလမ္းေၾကာင္းကို၊ မာရ္နတ္သည္ မေတြ႕မျမင္ႏိုင္ေပ။

၅၈။   လမ္းမႀကီး၌ စြန္႕ပစ္ထားေသာ အမႈိက္ပံု၌၊ ေမႊးရနံ႕ႀကိဳင္လႈိင္၍ ႏွစ္သက္ဖြယ္ရွိေသာ ပဒုမၼာၾကာပန္း ေပါက္လာ သကဲ့သို႕  

၅၉။   အမႈိက္ပံုသဖြယ္ျဖစ္ေသာသတၱ၀ါတို႕ အလယ္၌ ေနေသာ၊ ဘုရားရွင္၏တပည့္သည္လည္း၊ အကန္းသဖြယ္ျဖစ္ေသာ ပုထုဇဥ္တို႕ကို၊ ပညာျဖင့္ေက်ာ္လြန္၍ တင့္တယ္၏။
 

                                                    ဗာလ၀ဂ္

၆၀။   အိပ္မေပ်ာ္သူအား ညဥ့္တာသည္ ရွည္လ်ား၏။ ခရီးပန္းေသာသူအား တစ္ယူဇနာခရီးသည္ ရွည္လ်ား၏။ သူေတာ္ ေကာင္းတရားကို မသိေသာ သူမိုက္တို႕အား သံသရာသည္ ရွည္လ်ား၏။

၆၁။   တရားက်င့္သံုးေသာသူသည္၊ မိမိထက္ ျမင့္ျမတ္သူႏွင့္ တူညီသူကို မရႏိုင္ပါလွ်င္၊ တစ္ေယာက္တည္းသာလွ်င္၊ စြဲၿမဲစြာ က်င့္သံုးသင့္၏။ လူမိုက္တို႕ႏွင့္ ေပါင္းသင္းဆက္ဆံ၍ အက်ိဳးမရွိေခ်။

၆၂။  ငါ့အား သားသမီးတို႕ ရွိကုန္၏၊ ဥစၥာတို႕ ရွိကုန္၏ဟူ၍ လူမိုက္သည္ သာယာစြဲလန္းမႈျဖင့္ ဆင္းရဲပင္ပန္းရ၏။ အမွန္အားျဖင့္ မိမိအား အတၱဟူ၍ မရွိပါဘဲလ်က္ အဘယ္မွာ မိမိ၏သားသမီး ရွိေပမည္နည္း။ အဘယ္မွာ မိမိဥစၥာ ရွိေပမည္နည္း။

၆၃။   လူမိုက္သည္ မိမိမိုက္သည့္အျဖစ္ကို သိ၏၊ ထိုသို႕သိျခင္းေၾကာင့္ ပညာရွိ ျဖစ္ႏိုင္ေသး၏။ လူမိုက္သည္ ငါပညာရွိ ဟူ၍ မိမိကိုယ္ကို အထင္ေရာက္ပါမူကား၊ ထိုသူကို လူမိုက္စင္စစ္ဟု ေခၚဆိုရေပသည္။

၆၄။   ေယာက္မသည္ ဟင္း၏အရသာကို မသိသကဲ့သို႕၊ လူမိုက္သည္ အသက္ရွည္သမွ် ကာလပတ္လံုး ပညာရွိကို ဆည္းကပ္ေနေသာ္လည္း၊ သူေတာ္ေကာင္းတရားကို မသိႏိုင္ေခ်။

၆၅။   လွ်ာသည္ ဟင္း၏အရသာကို ခ်က္ခ်င္းသိသကဲ့သို႕၊ သိၾကားလိမၼာေသာသူသည္ ပညာရွိကို တခဏမွ် ခ်ဥ္းကပ္ ရေစကာမူ၊ သူေတာ္ေကာင္းတရားကို လွ်င္ျမန္စြာသိႏိုင္၏။

၆၆။   စပ္ရွားခံခက္ ဆင္းရဲျခင္းသက္သက္ေသာ အက်ိဳးကို ေပးတတ္ေသာ၊ မေကာင္းမႈ အကုသိုလ္ကံကို ျပဳၾကေသာ လူမိုက္တို႕သည္၊ မိမိကုိယ္မိမိ ရန္ျပဳၾကကုန္လ်က္၊ သံသရာမွာ လွည့္လည္ၾကရကုန္၏။

၆၇။   အၾကင္ကံကို ျပဳလုပ္ၿပီး၍ ေနာင္တ တစ္ဖန္ ပူပန္ရ၏။ အၾကင္ကံ၏အက်ိဳးကို မ်က္ရည္စက္လက္ ငိုေၾကြးလ်က္ ခံစားရ၏။ ထိုကံမ်ိဳးကို မျပဳလုပ္ရာ။

၆၈။   အၾကင္ကံကို ျပဳလုပ္ၿပီး၍ ေနာင္တ တစ္ဖန္ မပူပန္ရေပ။ အၾကင္ကံ၏အက်ိဳးကို ႏွစ္သက္၀မ္းေျမာက္လ်က္ ခံစားရ၏။ ထိုကံမ်ိဳးကို ျပဳလုပ္ျခင္းသည္ ေကာင္း၏။

၆၉။   အၾကင္မွ်ေလာက္ ကာလပတ္လံုး၊ မေကာင္းမႈသည္ အက်ိဳးမေပး။ ထိုမွ်ေလာက္ေသာ ကာလပတ္လံုး၊ လူမိုက္သည္ မေကာင္းမႈကို ပ်ားသကာကဲ့သို႕ မွတ္ထင္၏။ အၾကင္အခါ၌ကား မေကာင္းမႈသည္ အက်ိဳးေပး၏။ ထိုအခါ၌ ဆင္းရဲျခင္းသို႕ ေရာက္ရ၏။

၇၀။   လူမိုက္သည္ လစဥ္လတိုင္း အႏွစ္တစ္ရာကာလပတ္လံုး ၿခိဳးၿခံေသာအက်င့္ကို က်င့္သံုးအပ္ဟု၊ သမန္းျမက္ဖ်ားျဖင့္ အစာစားေစကာမူ၊ ထိုလူမိုက္၏အက်င့္သည္၊ တရားသိၿပီးေသာ ပုဂၢိဳလ္၏အက်င့္ကို၊ တစ္ဆယ့္ေျခာက္စိပ္ တစ္စိပ္ ေလာက္မွ် အဖိုးမထိုက္ေပ။

၇၁။   ညွစ္ၿပီးစႏို႕ရည္သည္ အခ်ဥ္မေပါက္ေသးသကဲ့သို႕၊ ျပဳၿပီးခါစျဖစ္ေသာ မေကာင္းမႈသည္ ရုတ္တရက္ အက်ိဳးမေပး ေသးေပ။ အက်ိဳးေပးေသာအခါတြင္မူ၊ ျပာဖံုးေသာမီးက်ီးခဲကဲ့သို႕ ထိုသူမိုက္ကိုေလာင္ကၽြမ္းေစလ်က္ အစဥ္လိုက္၏။

၇၂။   လူမိုက္၏အတတ္ပညာသည္၊ လူမိုက္၏အက်ိဳး ပ်က္စီးေစရန္သာျဖစ္၏။ စင္ၾကယ္ေသာ ကုသိုလ္အဖို႕ကို ဖ်က္ဆီး တတ္၏။ ပညာတည္းဟူေသာ ဦးေခါင္းကို ျပတ္၍က်ေစတတ္၏။

၇၃။   မလိမၼာေသာရဟန္းသည္၊ ရဟန္းတို႕အလယ္၌၊ မိမိတြင္ ထင္ရွားမရွိေသာ ဂုဏ္ေက်းဇူးျဖင့္ ခ်ီးမြမ္းျခင္းကို၎၊ မိမိအား ၿခံရံလ်က္ ေရွ႕ေဆာင္ေနရာထားျခင္းကို၎၊ ေက်ာင္း အိပ္ရာ ေနရာတို႕၌ အစိုးရျခင္းကို၎၊ ေဆြမ်ိဳးမေတာ္ သူတို႕၏ ပစၥည္းေလးပါးျဖင့္ ပူေဇာ္ျခင္းကို၎၊ အလိုရွိ၏။

၇၄။   ငါ့ေၾကာင့္သာလွ်င္ အမႈႀကီးငယ္တို႕ ၿပီးစီးကုန္၏ဟု၊ ရဟန္းရွင္လူ ႏွစ္ဦးသူတို႕ မွတ္ထင္ၾကေစကုန္သတည္း။ တစ္စံုတစ္ခုေသာ အမႈႀကီးငယ္တို႕တြင္ ငါ့အလိုသို႕လိုက္ေစၾကကုန္သတည္းဟု မိုက္မဲေသာရဟန္းအား အၾကံအစည္ သည္၎၊ အလိုရမၼက္သည္၎၊ မာန္မာနသည္၎ တိုးပြား၏။

၇၅။   လာဘ္ရျခင္းအက်င့္သည္ တျခားတည္း။ နိဗၺာန္ရေၾကာင္းအက်င့္သည္ တျခားတည္း။ ဤအက်င့္ ႏွစ္မ်ိဳးႏွစ္စားကို ခြဲျခားသိ၍၊ ဘုရားရွင္၏ တပည့္သားရဟန္းသည္ လာဘ္ပူေဇာ္သကာကို မႏွစ္သက္ရာ။ ၀ိေ၀ကတရားကိုသာ တိုးပြား ေစရာ၏။


                                                   ပ႑ိတ၀ဂ္

၇၆။   အျပစ္ကိုေဖာ္ျပ၍ ႏွိမ့္ခ်ဆံုးမေလ့ရွိေသာ ထိုကဲ့သို႕ေသာပညာရွိကို၊ ျမဳပ္ထားေသာေရႊအိုးကို ေျပာၾကားလာသူကဲ့သို႕ ရႈျမင္ရာ၏။ ဆည္းကပ္ရာ၏။ ထိုကဲ့သို႕ေသာပညာရွိကို ဆည္းကပ္သူအား ျမင့္ျမတ္ျခင္းသာျဖစ္၏။

၇၇။   ဆံုးမရာ၏။ ႀကိဳတင္ဆံုးမရာ၏။ မေကာင္းေသာ အျပဳအမူတို႕မွလည္း တားျမစ္ရာ၏။ ထိုသို႕ဆံုးမတတ္ေသာသူကို သူေတာ္ေကာင္းတို႕ ခ်စ္ခင္ျမတ္ႏိုးအပ္၏။ သူေတာ္ေကာင္းမဟုတ္သူတို႕ကား မခ်စ္ခင္ မႏွစ္သက္ၾကေပ။

၇၈။   ယုတ္မာေသာ မိတ္ေဆြတို႕ကို မဆည္းကပ္ရာ။ ယုတ္မာေသာ ပုဂၢိဳလ္တို႕ကို မဆည္းကပ္ရာ။ မိတ္ေဆြေကာင္း တို႕ကို ဆည္းကပ္ရာ၏။ ပုဂၢိဳလ္ျမတ္တို႕ကို ဆည္းကပ္ရာ၏။

၇၉။   တရားတည္းဟူေသာ အၿမိဳက္ေရကို ေသာက္ရေသာသူသည္ အထူးၾကည္လင္သန္႕ရွင္းေသာစိတ္ျဖင့္၊ ခ်မ္းသာစြာ ေနရ၏။ ပညာရွိသည္ အရိယာသူေတာ္ျမတ္တို႕ေဟာၾကားေသာ ေဗာဓိပကၡိယတရား၌ အခါခပ္သိမ္း ေမြ႕ေလ်ာ္၏။

၈၀။   ေရသြယ္ေသာ လယ္သမားတို႕သည္ ေရကို အလိုရွိရာသို႕ သြယ္ယူၾကကုန္၏။ ျမားျပဳလုပ္သူတို႕သည္ ျမားကို ေျဖာင့္ေအာင္ျပဳလုပ္ၾကကုန္၏။ လက္သမားတို႕သည္ သစ္ကို လိုအပ္ေသာပံုစံက်ေအာင္ ေရႊၾကကုန္၏။ ပညာရွိတို႕သည္ မိမိကုိယ္ကုိ ယဥ္ေက်းေအာင္ဆံုးမၾကကုန္၏။

၈၁။   တစ္ခဲနက္တည္းေသာ ေက်ာက္ေဆာင္သည္ အရပ္ေလးမ်က္ႏွာမွလာေသာ ေလေၾကာင့္ မတုန္လႈပ္သကဲ့သို႕ ပညာရွိတို႕သည္ ခ်ီးမြမ္းျခင္း ကဲ့ရဲ႕ျခင္းတို႕ေၾကာင့္ မတုန္လႈပ္ၾကကုန္။

၈၂။   နက္လွစြာေသာေရသည္ ေနာက္က်ဳျခင္းမရွိ၊ အထူးၾကည္လင္ဘိသကဲ့သို႕၊ ပညာရွိတို႕သည္ တရားေတာ္တို႕ကို ၾကားနာရကုန္၍ အထူးၾကည္လင္ကုန္၏။

၈၃။   သူေတာ္ေကာင္းတို႕သည္ သခၤါရတရား အားလံုးတို႕၌ တပ္မက္ျခင္းကို၊ စင္စစ္အားျဖင့္ စြန္႕လႊတ္ၾကကုန္၏။ သူေတာ္ေကာင္းတို႕သည္ ကာမဂုဏ္တို႕ကို အလိုရွိ၍ မေျပာဆိုၾကကုန္။ ပညာရွိတို႕သည္ ခ်မ္းသာျခင္းႏွင့္ ေတြ႕ရ ေသာ္လည္း၊ ၀မ္းမသာၾကေပ။ ဆင္းရဲျခင္းႏွင့္ ေတြ႕ရေသာ္လည္း ၀မ္းမနည္းၾကေပ။

၈၄။   ပညာရွိမည္သည္ မိမိေၾကာင့္ျဖစ္ေစ သူတစ္ပါးေၾကာင့္ျဖစ္ေစ မေကာင္းမႈကို မျပဳေပ။ မေကာင္းမႈျဖင့္ သားသမီး ကို၎၊ ဥစၥာကို၎၊ တိုင္းျပည္ကို၎ အလိုမရွိရာ။ မတရားမႈျဖင့္ မိမိ၏ျပည့္စံုမႈကို အလိုမရွိရာ။ ထိုသို႕သေဘာရွိသူသည္ သီလရွိသူ၊ ပညာရွိသူ၊ တရားရွိသူျဖစ္၏။

၈၅။   လူအေပါင္းတို႕တြင္ နိဗၺာန္ဟူေသာ တစ္ဖက္ကမ္းသို႕ ကူးႏိုင္သူတို႕သည္ နည္းပါးလွကုန္၏။ ထိုမွတစ္ပါးေသာ သူမ်ားသည္ သကၠာယဒိ႒ိတည္းဟူေသာ ဤမွာဘက္ကမ္း၌သာလွ်င္ အစဥ္သျဖင့္ ေျပးလႊားေနၾကကုန္၏။

၈၆။   ေကာင္းမြန္စြာေဟာၾကားအပ္ေသာ တရားတို႕ကို တရားအားေလ်ာ္စြာ က်င့္ေသာသူတို႕သည္ကား၊ ကူးေျမာက္ ႏိုင္ေသာ ေသမင္း၏ေနရာ သံသရာကို ကူးေျမာက္ႏိုင္၍၊ နိဗၺာန္တည္းဟူေသာ တစ္ဖက္ကမ္းသို႕ ေရာက္ၾကကုန္လတၱံ႕။

၈၇၊ ၈၈။   ပညာရွိသည္၊ မည္းညစ္ေသာ အကုသိုလ္တရားကို ပယ္စြန္႕၍၊ တဏွာတည္းဟူေသာ တည္ရာမွ ထြက္ေျမာက္ ကာ တဏွာကင္းရာ နိဗၺာန္ကို အာရံုျပဳလ်က္၊ ျဖဴစင္ေသာကုသိုလ္တရားကို ပြားမ်ားရာ၏။ ပညာရွိသည္ ကာမဂုဏ္တို႕ကို ပယ္စြန္႕၍ ေမြ႕ေလ်ာ္ႏိုင္ခဲေသာ ၀ိေ၀ကသံုးပါး၌ အလြန္ေမြ႕ေလ်ာ္ျခင္းကို အလိုရွိရာ၏။ စိတ္ညစ္ညဴးေၾကာင္း နီ၀ရဏ တရားတို႕မွ၊ မိမိကုိယ္ကုိ ျဖဴစင္ရာ၏။

၈၉။   အၾကင္ပုဂၢိဳလ္တို႕သည္ ေဗာဇၥ်င္တရားတို႕၌ စိတ္ကို ေကာင္းစြာပြားမ်ားၾကကုန္၏။ မစြဲလမ္းကုန္၍ ဥပါဒါန္ကို စြန္႕လႊတ္ရာ နိဗၺာန္၌ ေမြ႕ေလ်ာ္ၾကကုန္၏။ ေလာက၌ အာသေ၀ါကုန္ၾကၿပီးေသာ တန္ဘိုးႀကီးေသာ ထိုပုဂၢိဳလ္တို႕သည္ ၿငိမ္းခ်မ္းၾကေပကုန္၏။

 
                                                    အရဟႏၲ၀ဂ္

၉၀။   သံသရာခရီး ၿပီးဆံုးခဲ့ၿပီးေသာ၊ အလံုးစံုေသာတရားတို႕မွ လြတ္ေျမာက္ၿပီးေသာ၊ အလံုးစံုေသာ အထံုးအဖြဲ႕ကို ပယ္စြန္႕ၿပီးေသာ ရဟႏၲာပုဂၢိဳလ္အား ပူပန္ျခင္း မရွိေတာ့ေပ။

၉၁။   သတိရွိေသာသူတို႕သည္ လံု႕လႀကိဳးကုတ္ အားထုတ္ၾကကုန္၏။ ထိုသူတို႕သည္ ကာမဂုဏ္ဟူေသာ တည္ရာတို႕၌၊ မေမြ႕ေလ်ာ္ၾကကုန္။ ဟသၤာတို႕သည္ ရႊံ႕ညြန္အိုင္ကို စြန္႕ခြာ၍ ပ်ံသန္းၾကသကဲ့သို႕၊ တဏွာဟူေသာ တည္ရာဟူသမွ်ကို စြန္႕ခြာ၍ သြားၾကကုန္၏။

၉၂။   အၾကင္ပုဂၢိဳလ္တို႕အား သိုမွီးထိန္းသိမ္းျခင္း မရွိေပ။ အၾကင္ပုဂၢိဳလ္တို႕သည္ ကရိညာသံုးပါးျဖင့္ ပိုင္းျခား၍၊ ခဲဖြယ္ ေဘာဇဥ္ကို သံုးေဆာင္ကုန္၏။ အၾကင္ပုဂၢိဳလ္တို႕သည္၊ ရာဂ စသည္တို႕မွ ကင္းဆိတ္ေသာ၊ ရာဂစေသာ နိမိတ္မရွိေသာ၊ နိဗၺာန္အာရံု၌ က်က္စားၾကကုန္၏။ ေကာင္းကင္၌ ငွက္တို႕၏သြားရာလမ္းေၾကာင္းကို မျမင္ႏုိင္သကဲ့သို႕၊ ထိုရဟႏၲာ ပုဂၢိဳလ္တို႕၏ လားရာဂတိကို မျမင္ႏိုင္ေပ။

၉၃။   အၾကင္ပုဂၢိဳလ္တို႕အား အာသ၀တရားတို႕ ကုန္ခမ္းကုန္၏။ အစာအာဟာရ၌လည္း စြဲလမ္းတြယ္တာျခင္း မရွိေခ်။ အၾကင္ပုဂၢိဳလ္တို႕သည္ ရာဂစေသာ နိမိတ္မရွိေသာ၊ နိဗၺာန္အာရံု၌ က်က္စားၾကကုန္၏။ ေကာင္းကင္၌ ငွက္တို႕၏ ေျခရာကို မသိႏုိင္သကဲ့သို႕၊ ရဟႏၲာပုဂၢိဳလ္တို႕၏ လားရာဂတိကို မသိႏိုင္ေပ။

၉၄။   ရထားထိန္းက ေကာင္းစြာဆံုးမထားၿပီးေသာ ျမင္းတို႕သည္ တည္ၿငိမ္ၾကသကဲ့သို႕ အၾကင္ပုဂၢိဳလ္တို႕၏ ဣေျႏၵ တို႕သည္ တည္ၿငိမ္ၾကကုန္၏။ မာနကို ပယ္ၿပီးေသာ၊ အာသ၀မရွိေသာ၊ တာဒိဂုဏ္ႏွင့္ ျပည့္စံုေသာ ထိုရဟႏၲာအား နတ္တို႕သည္၊ ခ်စ္ျမတ္ႏိုးကုန္၏။

၉၅။   တာဒိဂုဏ္ႏွင့္ ျပည့္စံုေသာ၊ ေကာင္းေသာအက်င့္ရွိေသာ ပုဂၢိဳလ္သည္၊ ေျမႀကီးကဲ့သို႕၎၊ တံခါးတိုင္ကဲ့သို႕၎၊ သည္းခံစိတ္ရွိသည္ျဖစ္၍ ဆန္႕က်င္ရန္ဖက္ျခင္း မျပဳေပ။ ရႊံ႕ညြန္ကင္းေသာ ေရအိုင္ကဲ့သို႕ ထိုရဟႏၲာပုဂၢိဳလ္အား၊ က်င္လည္ျခင္းတို႕ မျဖစ္ကုန္။

၉၆။   တရားကိုေကာင္းစြာသိ၍ ကိေလသာမွ လြတ္ၿပီးေသာ၊ ၿငိမ္သက္ေသာ၊ တာဒိဂုဏ္ႏွင့္ ျပည့္စံုေသာ ထိုရဟႏၲာ၏ စိတ္သည္ ၿငိမ္သက္၏။ ႏႈတ္အမူအရာသည္၎၊ ကိုယ္အမူအရာသည္၎ ၿငိမ္သက္၏။
၉၇။   အၾကင္သူသည္ သူတစ္ပါးေျပာစကားျဖင့္သာ ယံုၾကည္သူမဟုတ္။ နိဗၺာန္ကို ကုိယ္တိုင္သိသူလည္း ျဖစ္၏။ ၀ဋ္သံုးပါး၏အစပ္ကို ျဖတ္ေတာက္ထားၿပီးသူလည္း ျဖစ္၏။ ကုသိုလ္ အကုသိုလ္ကံတို႕၏ အက်ိဳးေပးခြင့္ကို သတ္ျဖတ္ၿပီး သူလည္းျဖစ္၏။ အလံုးစံုေသာ တဏွာကို ေထြးအန္ၿပီးသူလည္း ျဖစ္၏။ ထိုသူသည္ စင္စစ္အားျဖင့္ ေယာက္်ားျမတ္ ျဖစ္ေပ၏။

၉၈။   ရြာ၌ျဖစ္ေစ၊ ေတာ၌ျဖစ္ေစ၊ ခ်ိဳင့္၀ွမ္း၌ျဖစ္ေစ၊ ကုန္းျမင့္၌ျဖစ္ေစ ရဟႏၱာပုဂၢိဳလ္တို႕ ေနထိုင္ၾကကုန္၏။ ရဟႏၲာ ပုဂၢိဳလ္တို႕၏ ေနထိုင္ရာ ထိုအရပ္သည္ ေမြ႕ေလ်ာ္ဖြယ္ရွိ၏။

၉၉။   ေတာတို႕သည္ေမြ႕ေလ်ာ္ဖြယ္ျဖစ္ကုန္၏။ ကာမဂုဏ္ရွာမွီးသူ လူအေပါင္းတို႕သည္ကား ထိုေတာ၌ မေမြ႕ေလ်ာ္ႏိုင္ ၾကကုန္။ ရာဂကင္းေသာ ပုဂၢိဳလ္တို႕သည္သာ ထိုေတာ၌ ေမြ႕ေလ်ာ္ၾကကုန္လတၱံ႕။ ထိုပုဂၢိဳလ္တို႕သည္ ကာမဂုဏ္ကို မရွာမွီးၾကကုန္။

ဆံေတာ္ရွင္က်ိဳက္ထီးရိုးေစတီေတာ္

၀ိပႆနာ ရႈပြားနည္း အေျခခံ

           အရင္ဆံုး၊ သမထ ရႈမွတ္မႈ နဲ႕ ၀ိပႆနာ ရႈမွတ္မႈ ကြဲျပားပံု ကို သိသင့္ပါတယ္။ ကြဲျပားပံုကို မသိဘဲ ေရာေထြးေနရင္၊ ဒီနည္းမ်ားကို ေကာင္းစြာေလ့က်င့္ႏိုင္မွာ မဟုတ္ပါဘူူး။ ဗုဒၶဘာသာမွာ သမထ ရႈမွတ္မႈ နဲ႕ ၀ိပႆနာ ရႈမွတ္မႈ ဆိုၿပီး၊ ၂ မ်ိဳး ရွိပါတယ္။

       
          သမထ ဆိုတာ၊ အာရံုစူးစိုက္မႈ (သို႕) စိတ္ကို ၿငိမ္းေအးေစေသာ စိတ္အေနအထား ျဖစ္ပါတယ္။ စိတ္ဟာ အခ်င္းအရာ တစ္ခုထဲအေပၚမွာအာရံုစူးစိုက္ေနရင္၊ဒါကို စိတ္အာရံုစူးစိုက္မႈ လို႕ေခၚပါတယ္။ အာရံုစူးစိုက္မႈ ျမင့္မားေစဖို႕၊ သမထ ကို၊ ေလ့့က်င့္ရပါတယ္။ သမထ ရႈမွတ္မႈရဲ႕ ရည္ရြယ္ခ်က္ကေတာ့၊ စ်ာန္ လို႕ေခၚတဲ့ ျမင့္မားေသာ အာရံုစူးစိုက္မႈ ကို ရရွိေစဖို႕ ျဖစ္ပါတယ္။ သမထ ရႈမွတ္မႈကို ေလ့က်င့္ရင္၊ စ်ာန္ လို႕ေခၚတဲ့ ျမင့္မားေသာ အာရံုစူးစိုက္မႈကို ရရွိႏိုင္ပါတယ္။ စိတ္ရဲ႕ နက္ရႈိင္းေသာ အာရံုစူးစိုက္မႈ ရရွိေစဖို႕၊ ၀င္ေလ ထြက္ေလ အစရွိတဲ့၊ တစ္ခုတည္းေသာ အခ်င္းအရာ ေပၚမွာ၊ စိတ္ကို အာရံုစူးစိုက္ထားဖို႕ လိုအပ္ပါတယ္။

      
           ဗုဒၶဘာသာ၀င္ အမ်ားစုဟာ၊ ၀င္ေလ - ထြက္ေလ ရႈမွတ္ျခင္းကို ေလ့က်င့္ၾကပါတယ္။ ပါဠိလို အာနာပါန လို႕ ေခၚတြင္ပါတယ္။ ၀င္ေလ - ထြက္ေလ ကို အရႈခံ အျဖစ္ထားၿပီး၊ သမထ ကမ႒ာန္း ပြားမ်ားရာမွာ၊ ေလရွဴသြင္းျခင္း - ေလရွဴတုတ္ျခင္း ေပၚမွာ စိတ္ကို စူးစိုက္ထားရပါမယ္။ စိတ္ဟာ မိမိ ႏွာသီးဖ်ား ေပၚမွာ စူးစိုက္ထားရပါမယ္။ ေလကို ရွဴသြင္းလိုက္ခ်ိန္၊ ေလက ႏွာသီးဖ်ားကိုထိခပ္သြားခ်ိန္မွာ၊ ၀င္တယ္/ရွဴတယ္လို႕၊မွတ္ရပါမယ္။ေလကိုရွဴထုတ္လိုက္ခ်ိန္၊ ေလထြက္သြားခ်ိန္၊ ႏွာသီးဖ်ားကို ေလကထိသြားခ်ိန္မွာ၊ ထြက္တယ္ လို႕ မွတ္ရပါမယ္။ ၀င္တယ္ - ထြက္တယ္၊ ၀င္တယ္ - ထြက္တယ္ ဆိုၿပီး၊ စိတ္ကို ႏွာသီးဖ်ားမွာ စူးစိုက္ထားရပါမယ္။

      
           ဒါေပမယ့္ စိတ္ဟာ၊ ေလရွဴသြင္းျခင္း - ေလရွဴတုတ္ျခင္း မွာဘဲ တည္မေနပါဘူး။ စိတ္ဟာ ထြက္သြားၿပီး၊ အျခားေရာက္တတ္ရာရာ အေၾကာင္းအရာမ်ားအေပၚ ေတြးေတာရင္း စိတ္ပ်ံ႕လြင့္ပါတယ္။ ဒီလို စိတ္ပ်ံ႕လြင့္ၿပီး အျခားအေၾကာင္းအရာမ်ားကို ေတြးေတာေနရင္၊ မူလအရႈခံ ႏွာသီးဖ်ားဆီကို၊ စိတ္ျပန္တည္ရပါတယ္။ “၀င္တယ္ - ထြက္တယ္” ျပန္ရႈရပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ စိတ္ဟာ၊ ႏွာသီးဖ်ားမွာဘဲ အခ်ိန္ၾကာၾကာ တည္မေနျပန္ပါဘူး။ စၿပီးေလ့က်င့္ခါစမွာ စိတ္ဟာ မၾကာခဏကို လြင့္ပါး ပ်ံ႕လြင့္ပါတယ္။ ႏွာသီးဖ်ားဆီ စိတ္ကိုျပန္ပို႕၊ ႏွာသီးဖ်ားမွာ အာရံုစိုက္ၿပီး၊ “၀င္တယ္ - ထြက္တယ္” “၀င္တယ္ - ထြက္တယ္” ျပန္မွတ္ရပါတယ္။ ဒီလိုနဲ႕ စိတ္ဟာ၊ ေလရွဴသြင္းမႈ - ေလရွဴထုတ္မႈေပၚမွာ၊ အတိုင္းအတာတစ္ခုအထိတေျဖးေျဖးအာရံုစူးစိုက္တည္ၿမဲလာပါတယ္။ဒီအခါမွာ မိမိရဲ႕ ေလ့က်င့္မႈအတိုင္း၊  ေရွ႕ဆက္ေလ့က်င့္သြားရပါမယ္။

      
          တစ္ပါတ္ ဆယ္ရက္ေလာက္ ၾကာတဲ့အခါ၊ စိတ္ဟာ ေလရွဴမႈ - ေလထုတ္မႈ ေပၚမွာ၊ တေျဖးေျဖး ပိုလို႕ ပိုလို႕ အာရံုတည္ၿမဲလာၿပီး၊ နက္နက္နဲနဲ ေကာင္းေကာင္းမြန္မြန္ ရႈမွတ္လာႏိုင္ပါတယ္။ ၂လ ၃လခန္႕ အၾကာမွာေတာ့၊ ႏွာသီးဖ်ားက ၀င္ေလ - ထြက္ေလ အေပၚမွာ စိတ္ဟာ နက္ရႈိင္းစြာ အာရံုစိုက္ႏိုင္ပါၿပီ။ ၁၀ မိနစ္ - ၁၅ မိနစ္ေလာက္ထိ အသက္ရွဴျခင္းမွာ စိတ္တည္ေနပါလိမ့္မယ္။ ဒီလိုနဲ႕ ႏွာသီးဖ်ားက ၀င္ေလ - ထြက္ေလ အေပၚမွာ စူးစူးစိုက္စိုက္ အာရံုျပဳ ေနဖို႕ အစြမ္းကုန္ႀကိဳးစားရပါမယ္။ ေနာက္ဆံုးေတာ့ စိတ္ဟာ ၀င္ေလ - ထြက္ေလ ေပၚမွာဘဲ အျပည့္အ၀ တည္ေနပါ လိမ့္မယ္။

     
            ဒီေနာက္ေတာ့ စိတ္မွာ ဘာအဟန္႕အတား အေႏွာင့္အယွက္မွ မရွိေတာ့ပါဘူး။ စိတ္ဟာ၊ ႏွာသီးဖ်ားက ၀င္ေလ - ထြက္ေလအေပၚ ေကာင္းစြာတည္ေနခ်ိန္မွာ၊ အေႏွာင့္အယွက္မရွိဘူးလို႕ ဆိုလိုပါတယ္။ ကာမဂုဏ္အာရံု၊ စိတ္ဆိုးစိတ္ညံ့၊ ပ်င္းရိထိုင္းမႈိင္းမႈ၊ ထိပ္လန္႕မႈ၊ ေနာင္တ၊ သံသယ စတဲ့ စိတ္အေျခအေနေတြကို အေႏွာင့္အယွက္လို႕ ေခၚပါတယ္။ ရႈမွတ္စိတ္ဟာ၊ အရႈခံအာရံုျဖစ္တဲ့ ၀င္ေလ - ထြက္ေလ ေပၚမွာသာ တည္ၿမဲစူးစိုက္ေနတာေၾကာင့္၊ အဲဒီအေႏွာင့္အယွက္ ေတြဟာ စိတ္ထဲ၀င္မလာႏိုင္ပါဘူး။ အာရံုစူးစိုက္မႈဟာ စိတ္အညစ္အေၾကးေတြကို ဖယ္ရွားပစ္ပါတယ္။ ရႈမွတ္စိတ္ဟာ ၀င္ေလ - ထြက္ေလ အေပၚ နက္နက္ရႈိင္းရႈိင္း အာရံုစူးစိုက္ေနသေရြ႕၊ စိတ္ထဲမွာ ဘာအေႏွာင့္အယွက္မွ မရွိပါဘူး။

     
             ဒီလိုနဲ႕ စိတ္ဟာ တည္ၿငိမ္၊ တိတ္ဆိတ္၊ ၿငိမ္သက္၊ ေအးခ်မ္း၊ ၾကည္လင္လာပါမယ္။ ၀င္ေလ - ထြက္ေလကို စူးစိုက္ရႈမွတ္ေနသေရြ႕ ၿငိမ္းေအးမႈကို ခံစားေက်နပ္ေနပါလိမ့္မယ္။ ဒါကို စ်ာန္ (သို႕) စ်ာန္၀င္စားျခင္း လို႕ေခၚပါတယ္။ အရႈခံ ၀င္ေလ - ထြက္ေလအေပၚ စိတ္ဟာ ေကာင္းစြာ တည္ၿမဲေနပါၿပီ။ ဒါေပမယ့္၊ အရႈခံအာရံုအေပၚ စိတ္ဟာ အျပည့္အ၀ စူးစိုက္တည္ၿမဲေနေသာ္ျငားလည္း၊ တျခားေသာ စိတ္အေျခအေနေတြနဲ႕ ခႏၶာရဲ႕ျဖစ္စဥ္ေတြကိုေတာ့ သူ႕သဘာ၀မွန္အတိုင္း၊ မသိရွိႏိုင္ပါဘူး။ သမထ ဘာ၀နာဟာ အာရံုစူးစိုက္မႈမွ်သာ ျဖစ္ၿပီး၊ အမွန္အတိုင္းသိျမင္ေသာ ဘာ၀နာ မဟုတ္ပါဘူး။

      
           တျခားနည္းကေတာ့၊ ၀ိပႆနာ ဘာ၀နာ ျဖစ္ပါတယ္။ ၀ိပႆနာဆိုတာ၊ ရုပ္တရား နာမ္တရားရဲ႕ လကၡဏာ သံုးပါးကို အမွန္တိုင္း သိျမင္ျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။ လကၡဏာသံုးပါးကေတာ့ အနိစၥ၊ ဒုကၡ၊ အနတၱ ျဖစ္ပါတယ္။ မိမိ စိတ္နဲ႕ခႏၶာမွာ ျဖစ္ေပၚတာမွန္သမွ်ကို၊ ျဖစ္ဆဲအခိုက္အတန္႕မွာ၊ အရွိအတိုင္း သိျမင္ေအာင္ သတိကပ္ၿပီးၾကည့္ေနမွသာ၊ ရုပ္တရား နာမ္တရားတုိ႕ရဲ႕ လကၡဏာသံုးပါးကို သိျမင္ႏိုင္မွာ ျဖစ္ပါတယ္။

      
           မၿမဲျခင္း ( အနိစၥ )၊ ဆင္းရဲျခင္း ( ဒုကၡ )၊ အစိုးမရျခင္း ( အနတၱ ) အခ်င္းအရာတို႕ကို၊ ရႈမွတ္သူက ေသခ်ာစြာ သိျမင္ႏိုင္မွသာ၊ စိတ္အညစ္အေၾကးေတြျဖစ္တဲ့ ေလာဘ၊ ရမၼက္၊ တဏွာ၊ သံေယာဇဥ္၊ ကာမဂုဏ္အာရံု၊ စိတ္ယုတ္၊ ေမာဟ၊ မာန၊ မစၧရိယ စတာေတြကို ေခ်ဖ်က္ႏိုင္မွာ ျဖစ္ပါတယ္။ "ပုဂိၢဳလ္၊ သတၱ၀ါ၊ ငါ၊ သူတစ္ပါး" လို႕ ပညတ္ထားတဲ့၊ ရုပ္တရား နာမ္တရားတို႕ရဲ႕ မၿမဲျခင္း၊ ဆင္းရဲျခင္း၊ အစိုးမရျခင္းတို႕ကို သိျမင္မွသာ၊ ရုပ္တရား နာမ္တရားတို႕ဟာ "ပုဂိၢဳလ္၊ သတၱ၀ါ၊ ငါ၊ သူတစ္ပါး" မဟုတ္မွန္း သိလာမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီအခါမွာ၊ စိတ္အညစ္အေၾကး ကိေလသာမ်ားရဲ႕ အရင္းအျမစ္ ျဖစ္တဲ့၊ "ငါ" "အတၱ" အယူအဆတို႕ကို ဖယ္ရွားၿပီး ျဖစ္သြားပါတယ္။ "ပုဂိၢဳလ္၊ သတၱ၀ါ" အစြဲကို ေခ်ဖ်က္ၿပီးခ်ိန္မွာ၊ ေလာဘ၊ ေဒါသ စတဲ့ကိေလသာအညစ္အေၾကးမ်ားထပ္မံမေပၚေပါက္ေတာ့တာေၾကာင့္၊ေပ်ာ္ရႊင္ ၿငိမ္းခ်မ္းလာမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါဟာ ၀ိပႆနာ ဘာ၀နာ ျဖစ္ပါတယ္။

     
               ၀ိပႆနာဟာ၊ ထိုးထြင္းသိျမင္ျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။ ရုပ္တရား၊ နာမ္တရားတို႕ရဲ႕ သဘာ၀မွန္အတိုင္း၊ ထိုးထြင္း သိျမင္ေသာ ဉာဏ္ကို၊ ၀ိပႆနာဉာဏ္ လို႕ေခၚပါတယ္။ ရုပ္တရား နာမ္တရားတုိ႕ရဲ႕ သဘာ၀မွန္ (သို႕) ရုပ္တရား နာမ္တရားတို႕ရဲ႕ လကၡာသံုးပါးကို အရွိအတိုင္း သိျမင္ဖို႕အတြက္၊ ၀ိပႆနာကို အားထုတ္ၾကရပါတယ္။ ဒီလိုအမွန္တိုင္း သိျမင္ဖို႕အတြက္၊ စိတ္အာရံုစူးစိုက္မႈ လိုအပ္ပါတယ္။ စိတ္အာရံုစူးစိုက္မႈကို ရရွိဖို႕အတြက္၊ မိမိ စိတ္နဲ႕ခႏၶာမွာ ျဖစ္ေပၚလာတာ မွန္သမွ်၊ ျဖစ္ေပၚလာတဲ့အတိုင္း၊ သတိကပ္ၿပီး ရႈမွတ္ဖို႕လိုပါတယ္။ စိတ္နဲ႕ခႏၶာရဲ႕ သဘာ၀မွန္ကို အမွန္အတိုင္း သိျမင္လိုတဲ့အတြက္၊ စိတ္နဲ႕ခႏၶာမွာျဖစ္ေပၚလာတာမွန္သမွ်ကို၊အျဖစ္အတိုင္း၊သတိကပ္ရႈမွတ္ရမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ျဖစ္ေပၚလာမႈေတြအေပၚ ေတြးေတာျခင္း၊ ဆန္းစစ္ေ၀ဖန္ျခင္း၊ ခြဲျခမ္းစိတ္ျဖာ သံုးသပ္ျခင္းတုိ႕ကို မျပဳလုပ္ရပါဘူး။

       
              ၀ိပႆနာ ဘာ၀နာမွာ၊ ခြဲျခမ္းစိတ္ျဖာ သံုးသပ္ျခင္း၊ ေတြးေတာျခင္း၊ ေ၀ဖန္ဆန္းစစ္ျခင္း၊ ဉာဏ္ျဖင့္ဆင္ျခင္ျခင္း၊ က်ိဳးေၾကာင္းဆီေလ်ာ္ေအာင္ ေတြးယူျခင္း၊ မွန္းဆေတြးထင္ျခင္းတုိ႕ကို မရွိေစရပါဘူး။မိမိစိတ္နဲ႕ခႏၶာမွာဘာေတြျဖစ္ပ်က္ေနတယ္ဆိုတာကို၊အာရံုထားမႈသက္သက္သာ ျပဳလုပ္ရပါမယ္။ အရႈခံအာရံုအေပၚမွာ ဘယ္လိုတုန္႕ျပန္မႈ ကိုမွ မျပဳလုပ္ရပါဘူး။ စိတ္ျဖစ္ေစ၊ ခႏၶာျဖစ္ေစ ဘယ္အရႈခံအာရံုကိုမဆို၊ မၿငိစြန္း မပတ္သက္ရပါဘူး။ အရႈခံအာရံုကို ေကာင္းတယ္ ဆိုးတယ္လို႕လည္း၊ မဆံုးျဖတ္ရပါဘူး။ ျဖစ္ေပၚလာတဲ့အတိုင္းသာ သတိကပ္ ရႈမွတ္ရပါမယ္။ အရွိအတိုင္းသာ သိျမင္ေနရပါမယ္။ မၿငိစြန္းဘဲ၊ မတုန္႕ျပန္ဘဲ၊ ေ၀ဖန္ပိုင္းျခားမႈ မျပဳဘဲ၊ ျဖစ္ေပၚလာတဲ့အတိုင္း၊ သတိကပ္ သိေနရံုသာ ျဖစ္ပါတယ္။ သူ႕အတိုင္းသာ ေစာင့္ၾကည့္ေနရပါမယ္။ ဒီလိုနဲ႕ သတိ ဟာ တေျဖးေျဖးတည္ၿငိမ္လာ၊ အလ်ဥ္မျပတ္ ျဖစ္လာ၊ အားေကာင္းလာၿပီး၊ သမာဓိ ရလာကာ၊ ရုပ္ နာမ္တို႕ရဲ႕သဘာ၀မွန္ကို၊ စတင္သိရွိလာပါလိမ့္မယ္။ ဒီလိုရႈမွတ္ပြားမ်ား ျခင္းကို၊ သတိကပ္ရႈမွတ္ျခင္း၊ ၀ိပႆနာ ဘာ၀နာ လို႕ေခၚပါတယ္။

  

အရဟံ ဂုဏ္ေတာ္

အရဟံ ကိေလသာ ကင္းစင္ေတာ္မူေသာ ျမတ္စြာဘုရား။
- စိတ္ကို ပူေလာင္ေစတတ္တဲ့ သေဘာေတြ၊ စိတ္ကိုညစ္ႏြမ္းေစတတ္တဲ့ ဓါတ္ေတြကို ကိေလသာလို႕ ေခၚပါတယ္။
ေလာဘ၊ ေဒါသ၊ မာန၊ မစၦရိယ .... အစရွိတဲ့
ဓါတ္ဆိုးဓါတ္ယုတ္ ဓါတ္ပုပ္ ဓါတ္ညံ့ေတြဟာ .. ကိေလသာေတြပါ။

ျမတ္စြာ ဘုရားရွင္မွာ အဲ့ဒိ ကိေလသာ အညစ္အေၾကးေတြ လံုးဝ မရွိ ၊ ကင္းစင္ေတာ္မူတယ္ ဆိုတာကို ထပ္တလဲလဲ အာရံုျပဳေနရင္ ...
ကိုယ့္စိတ္လည္း ... အပူေတြ ကင္းရွင္းၿပီး .. စိတ္ေအးသန္႕ရွင္းကာ ... ျငိမ္းခ်မ္းမႈ ရေစႏိုင္ပါတယ္။

အရဟံ ဆိတ္ကြယ္ရာအရပ္ပင္ျဖစ္ေသာ္လည္း မေကာင္းမႈ တရားတို႕ကို ျပဳေတာ္မမူ၊ စိတ္ေတာ္ကပင္ ၾကံစည္ေတာ္မမူေသာ ျမတ္စြာဘုရား။
- မေကာင္းမႈျပဳတယ္ဆိုတာ စိတ္မွာ ကိေလသာရွိလို႕ျပဳတာပါ။ ကိေလသာမွန္သမွ် လံုးဝ မရွိေတာ့တဲ့ ျမတ္စြာဘုရားရွင္ဟာ ဆိတ္ကြယ္ရာအရပ္မွာ ေတာင္ မေကာင္းမႈကို မျပဳ၊ မၾကံစည္ေတာ့ ပါဘူး။
ဒီဂုဏ္ကို အျမဲ သတိရေနတဲ့ သူဟာ မေကာင္းမႈျပဳမယ္ၾကံတိုင္း အလိုလို စိတ္တြန္႕ဆုတ္ၿပီး မေကာင္းမႈ အေတာ္မ်ားမ်ားကို ေရွာင္ၾကဥ္ျဖစ္သြားပါလိမ့္မယ္။

အရဟံ ပူေဇာ္အထူးကို ခံယူေတာ္မူထိုက္ေသာျမတ္စြာဘုရား။
- ထိုကဲ့သို႕ ကိေလသာ ေတြ ကင္းစင္ေတာ္မႈ၍ ပူေဇာ္ထိုက္တဲ့ အရည္အခ်င္းေတြ ရွိလို႕ ျမတ္စြာဘုရားရွင္ဟာ ... လူ၊ နတ္၊ ျဗဟၼာ၊ သတၱဝါအားလံုး

ရဲ႕ ပူေဇာ္ျခင္းအထူးကို ခံယူထိုက္ပါျခင္းျဖစ္ပါတယ္။
စိတ္ဓါတ္စင္ၾကယ္တာ၊ အသိဥာဏ္ေတြႀကီးက်ယ္တာ၊ အမ်ားအက်ိဳးသယ္ပိုးတာေတြဟာ.. ပူေဇာ္ထိုက္တဲ့ အရည္အခ်င္းေတြပဲေပါ့။
ဒီဂုဏ္ကို ပြားရင္း ကိုယ့္ကိုယ္ကို ပူေဇာ္ထုိက္တဲ့့ သူ၊ ကူညီထိုက္တဲ့သူ၊ ခ်ီးေျမွာက္ထိုက္တဲ့သူ၊ အမ်ားအက်ိဳး သယ္ပိုးတတ္သူျဖစ္ေအာင္ ...
ၾကိဳးစားျဖည့္ဆည့္ေနလွ်င္ .. သူတကာ ပူေဇာ္ထိုက္တဲ့ အရည္အခ်င္းေကာင္းေတြ ရေနမွာ ျဖစ္ပါတယ္။

ဤသို႕ျဖင့္ .. အရဟံ ဂုဏ္ေတာ္ကို ပြားရရျခင္းေကာင္းမႈကံ ေစတနာတို႕ေၾကာင့္ ....
- စိတ္ကို ညစ္ႏြမ္းေစတတ္၊ ပူေလာင္ေစတတ္ေသာ အရာမ်ားမွ ကင္းျငိမ္းကာ .. စိတ္ေအးခ်မ္းသာမႈမ်ား ရရွိပိုင္ဆိုင္ႏိုင္ပါေစ ..
- မေကာင္းမႈတရားတို႕ မွ ... ေရွာင္ၾကဥ္၍ .... မိမိကိုယ္ကို ေစာင့္ေရွာက္ရင္း .. တပါးသူတို႕အားလည္း ေစာင့္ေရွာက္ႏိုင္သူျဖစ္ၾကပါေစ ...
- သူတကာ၏ ပူေဇာ္ထိုက္တဲ့သူ၊ အားကိုးထိုက္တဲ့သူ၊ ေလးစားစြာ ဆက္ဆံခံ၊ ခ်ီးေျမွာက္ခံရတဲ့ သူေတြျဖစ္ႏိုင္ၾကပါေစ ..လို႕ ..
အရဟံ ဂုဏ္ေတာ္ႏွင့္တကြ .. ဆုမြန္ေကာင္းႏွင့္ ေမတၱာမ်ားပို႕သေပးလိုက္ပါေၾကာင္း ... ။

ေထရဝါဒ အဖြဲ.မွ ..ေဝ.. ရဲ. ပို.စ္ေလးကို ၿပန္လည္မ်ွေဝပါတယ္ ခင္ဗ်ာ ...

မိုးကုတ္ဆရာေတာ္ဘုရားၾကီး၏ ဝိပႆနာလမ္းနွင္႔ နိဗၺာန္သြားႏိုင္ပံု တရားေတာ္

သာမညဆ၇ာေတာ္ဘုရားႀကီး

၀ိပႆနာရွုေသာ ပုဂၢိဳလ္တို ့၏ မွတ္တိုင္တရားေတာ္

၀ိပႆနာရွုနည္းအေမးအေျဖ

ဓမၼေယာဂီ တရားျဖင့္ေသျခင္း

မိုးကုတ္ဆရာေတာ္ဘုရားၾကီး၏ ပံုေတာ္နဲ ့ဓာတ္ေတာ္မ်ား

Mahar buddhawin

မေသခင္ျဖည္႔ဆည္းရမည္႔ ဘဝအရည္အေသြးမ်ား

> ျမတ္စြာဘုရားရွင္က “မေသခင္ သုတၱန္” လို႔ အဓိပၸါယ္ရတဲ့ “*ပုေရာေဘဒ သုတၱန္*”
> မွာ မေသခင္ ျဖည့္ဆည္းရမယ့္ ဘ၀ အရည္အေသြး ေတြကို တစ္စုတစ္ေ၀းတည္း ေဟာၾကားထား
> ပါတယ္။ ျမင့္ျမတ္တဲ့ လူသားတိုင္းနဲ႔ ျမင့္ျမတ္လိုတဲ့ လူသားတိုင္း မျဖည့္မျဖစ္
> ျဖည့္ဆည္းရမယ့္ စိတ္ဓါတ္ အရည္အေသြး၊ ဘ၀ အရည္အေသြးေတြ ျဖစ္လို႔ အက်ဥ္းဆံုး
> ခ်ဳပ္ၿပီး ေျပာျပခ်င္ပါတယ္။

> မေသခင္မွာ တဏွာကင္းေအာင္ ၾကိဳးစားရပါမယ္။ လံုး၀ မကင္းေတာင္ နည္းႏိုင္သမွ်
> နည္းရပါမယ္။ အစြန္းထြက္တဲ့ တဏွာမ်ိဳး၊ လြန္ကဲ ေဖာက္ျပန္တဲ့ တဏွာမ်ိဳး
> လံုး၀မျဖစ္ေအာင္ သတိနဲ႔ ထိန္းသိမ္းႏိုင္ရပါမယ္။

> ၿပီးဆံုးခဲ့တဲ့ အတိတ္အေၾကာင္း၊ ျဖစ္မလာေသးတဲ့ အနာဂတ္ အေၾကာင္းေတြကို မလိုအပ္ဘဲ
> ေတြးေတာေနၿပီး စိတ္ပင္ပန္း မေနသင့္ပါဘူး။ မေသခင္ ကိုယ္တကယ္ပိုင္တဲ့ ပစၥဳပၸန္
> တစ္ခဏေလးမွာပဲ စိတ္ကို တည့္တည့္ ခ်ထားၿပီး လုပ္သင့္ လုပ္ထိုက္တာကို အေကာင္းဆံုး
> ျဖစ္ေအာင္ လုပ္ရပါမယ္။

> မေသခင္မွာ ကိုယ့္စိတ္ကိုယ္ ေဒါသမီး မေလာင္ၿမိဳက္ေအာင္ တိမ္းေရွာင္ႏိုင္ရ
> ပါမယ္။ ထစ္ကနဲရွိ ေဒါသ ထြက္တာမ်ိဳး မလုပ္သင့္ပါဘူး။ သူလည္း တစ္ေန႔ေသ၊
> ကိုယ္လည္း တစ္ေန႔ေသမယ့္ကိစၥ ဘာလို႔ေဒါသ ထြက္ေနဦးမွာလဲ။

> ေနရာတကာမွာ စိတ္ပူပန္တတ္တဲ့ သူလည္း မျဖစ္သင့္ပါဘူး။ တိုေတာင္းလွတဲ့ ဘ၀ေလးကို
> စိတ္ ပူေလာင္မႈေတြနဲ႔ ဘာလိို႔ အခ်ိန္ ျဖဳန္းပစ္မွာလဲ။ စိတ္ေအးေအး၊
> ေခါင္းေအးေအးနဲ႔ အရာရာကို ေယာနိေသာ မနသိကာရ ထားတတ္ဖို႔ အေရးၾကီးပါတယ္။

> ရွိတဲ့ဂုဏ္နဲ႔ပဲ ျဖစ္ျဖစ္၊ မရွိတဲ့ ဂုဏ္နဲ႔ပဲ ျဖစ္ျဖစ္ ၾကြားတတ္၀ါတတ္၊ ဂုဏ္ၿပိဳင္တတ္တာ
> မ်ိဳးလည္း ေရွာင္ၾကဥ္ရပါမယ္။ ကိုယ္လုပ္တာ၊ ကိုယ္ပိုင္တာ လူတကာ
> လွည့္ၾကြားေနရတဲ့ အရသာက ေသရင္ ကိုယ့္အတြက္ ဘာမ်ား အက်ိဳးျပဳႏိုင္မွာ မို႔လဲ။

> လုပ္သင့္တာ မလုပ္ခဲ့မိ ေလျခင္း၊ မလုပ္သင့္တာ လုပ္ခဲ့မိ ေလျခင္းလုိ႔ ေနာင္တရ
> စိတ္ ပူပန္ေနတာ မ်ိဳးလည္း မျဖစ္သင့္ပါဘူး။ အသိမွန္၊ သတိမွန္ရတဲ့ အခ်ိန္ကစၿပီး
> လုပ္သင့္တာလုပ္၊ မလုပ္သင့္တာ မလုပ္ဘဲေနရင္ မေသခင္ ကိုယ့္ဘ၀ဟာ ေက်နပ္စရာ
> ေကာင္းေနပါၿပီ။

> ႏႈတ္ေစာင့္စည္းသူ၊ စကားကုိ ဉာဏ္နဲ႔ ခ်င့္ခ်ိန္ ေျပာသူလည္း ျဖစ္ရပါမယ္။အပိုစကားေတြ၊ အက်ိဳးမဲ့ စကားေတြကို စိတ္ထင္တိုင္း ေလွ်ာက္ေျပာေနလို႔
> ကိုယ့္ပါးစပ္လည္း က်က္သေရ ရွိမလာႏိုင္သလို၊ မေသခင္ ကိုယ့္ဘ၀လည္း က်က္သေရ
> ရွိမလာႏိုင္ပါဘူး။

> မေသခင္ ကာလေလးက တိုတုိေလးမို႔ စိတ္ပ်ံ႕လြင့္ ေတြးေတာၿပီးလည္း
> အခ်ိန္မျဖဳန္းသင့္ ပါဘူး။ ကုန္သြားတဲ့ အခ်ိန္က ျပန္မရႏိုင္တဲ့ အတြက္ လက္ထဲ
> ေရာက္လာသမွ် အခ်ိန္တိုင္းကို စိတ္တည္ၿငိမ္မႈ အျပည့္နဲ႔ အက်ိဳးရွိရွိ အသံုးခ်တတ္
> ရပါမယ္။

> ကိုယ့္ရဲ႕ လက္ရွိဘ၀ကို မေက်နပ္ဘဲ မေရရာ မေသခ်ာတဲ့ အနာဂတ္ဘ၀ကုိ ပံုေဖာ္
> တပ္မက္ေနတာမ်ိဳးလည္း လံုး၀ မျဖစ္ေစသင့္ပါဘူး။ ကိုယ္နဲ႔ ထိုက္တန္လို႔ ရလာတဲ့
> ကိုယ့္ဘ၀ကို ေက်ေက်နပ္နပ္ လက္ခံၿပီး ေနတတ္ေအာင္ ေနရပါမယ္။ ပစၥဳပၸန္ဘ၀ကို
> ဖန္တီးေပးလိုက္တဲ့ အတိတ္ကံရဲ႕ ျဖစ္တည္ရာ ဘ၀ေတြကိုလည္း စိတ္နာေနလို႔ အပိုပါပဲ။

> ကံ ကံရဲ႕အက်ိဳးမရွိ၊ ေရွးဘ၀၊ ေနာက္ဘ၀မရွိ အစရွိတဲ့ အယူမွား မိစၦာဒိ႒ိ ေတြလည္း
> ကင္းရွင္းေနရ ပါမယ္။ အယူမွားရင္ အလုပ္မွားမယ္၊ အလုပ္မွားရင္ အက်ိဳးတရားလည္း
> မွားၿပီး ပစၥဳပၸန္မွာေကာ သံသရာမွာပါ ဆင္းရဲ ဒုကၡေတြ ပင္လယ္ေ၀ရ ပါလိမ့္မယ္။

> ကိေလသာ ျဖစ္မယ့္ကိစၥ၊ အကုသိုလ္ ျဖစ္မယ့္ ကိစၥေတြမွာ တြန္႔ဆုတ္တဲ့သူ
> ျဖစ္ရပါမယ္။ ကိေလသာစိတ္ မျဖစ္ရဲ၊ အကုသိုလ္အလုပ္ မလုပ္ရဲတဲ့သူဟာ သူရဲေကာင္း
> အစစ္ပါ။

> ကိုယ့္ကို သူတစ္ပါးေတြ အထင္ၾကီးေအာင္ မဟုတ္မမွန္ လုပ္ၾကံ လွံဳ႕ေဆာ္တာမ်ိဳး
> လံုး၀ မျပဳလုပ္ရပါဘူး။ အံ့ဖြယ္ ထူးဆန္းေတြ လိမ္ညာ ဖန္တီးျပၿပီး နာမည္ၾကီး၊
> လာဘ္ေပါ၊ ပရိသတ္ မ်ားေအာင္ လုပ္ျခင္းဟာ ကိုယ့္ရဲ႕ မေသခင္ဘ၀ကို အမဲေရာင္
> ဆိုးေနတာပါပဲ။

တရားအားထုတ္စဥ္ ထားရွိရမည့္ သေဘာထားမ်ား ေရႊဥမင္ဆရာေတာ္ၾကီး

၁။ တရားအားထုတ္စဥ္ အေရးအႀကီးဆံုးက သေဘာထားမွန္ဖို႔
စိုက္မရႈနဲ႔ ၊ ထိန္းမရႈနဲ႔ ၊
လုပ္မရႈနဲ႔ ၊ ခ်ဳပ္မရႈနဲ႔ ၊

၂။ ျဖစ္ေအာင္လည္း မလုပ္နဲ႔ ၊
ပ်က္ေအာင္လည္း မလုပ္နဲ႔ ၊
ျဖစ္တိုင္း ပ်က္တိုင္းလည္း မေမ့နဲ႔ သိေနရမယ္ ။

၃။ ျဖစ္ေအာင္လုပ္ရင္ ေလာဘ ၊
ပ်က္ေအာင္လုပ္ရင္ ေဒါသ ၊
ျဖစ္တိုင္း ပ်က္တိုင္း မသိရင္ ေမာဟ ။

၄။ ရႈမွတ္စိတ္မွာ ေလာဘ, ေဒါသ, ေသာက မပါမွ ရႈမွတ္စိတ္ျဖစ္မယ္ ။

၅။ ဘယ္လိုသေဘာထားနဲ႔ အားထုတ္ေနလဲလို႔ ျပန္စစ္ေဆးၾကည့္ရမယ္ ။

၆။ ေကာင္းတာလည္း ရႈရမွာပဲ ၊
ဆိုးတာလည္း ရႈရမွာပဲ ၊

၇။ ေကာင္းတာမွ လိုခ်င္တယ္
မေကာင္းတာဆို နည္းနည္းမွ မလိုခ်င္ဘူးဆိုရင္ တရားပါ့မလား ။

၈။ ေမွ်ာ္လင့္ခ်က္ မပါေစနဲ႔
လိုခ်င္တာ မပါေစနဲ႔
ေၾကာင့္ၾကစိတ္ မပါေစနဲ႔
ဒီသေဘာထားေတြ ရႈစိတ္ထဲရွိေနရင္ တရားအားထုတ္လို႔ အဆင္မေျပႏိုင္ဘူး ။

၉။ ဘာျဖစ္လို႔ ဒီေလာက္စိုက္ျပီး ရႈေနရတာလဲ
ျဖစ္ခ်င္လို႔၊ လိုခ်င္လို႔၊ ေပ်ာက္ခ်င္လို႔ တခုခု ျဖစ္ေနတတ္တယ္ ။

၁၀။ စိတ္က ပင္ပန္း ဆင္းရဲေနရင္ တရားအားထုတ္တာ တခုခုလိုေနျပီ ။

၁၁။ စိတ္တင္းက်ပ္မႈနဲ႔ တရားအားမထုတ္ႏိုင္ ။

၁၂။ စိတ္နဲ႔ကိုယ္ ပင္ပန္းဆင္းရဲလာရင္
တရားအားထုတ္မႈကို ျပန္စစ္ေဆးၾကည့္သင့္တယ္၊
မွန္ကန္တဲ့ သေဘာထားမ်ိဳး ရွိရဲ႔လား ။

၁၃။ တရားအားထုတ္တယ္ ဆိုတာ သတိ အသိနဲ႔ ေစာင့္ၾကည့္ေနတာ ။
စဥ္းစားေနတာ, ဆင္ျခင္ေနတာ, ေ၀ဖန္ေနတာ မဟုတ္ဖူး ။

၁၄။ လိုခ်င္တဲ့စိတ္ ျဖစ္ခ်င္တဲ့စိတ္နဲ႔ေတာ့ အားမထုတ္နဲ႔ ၊ ပင္ပန္းတာဘဲ အဖတ္တင္မယ္ ။

၁၅။ တရားအားထုတ္တဲ့စိတ္က ေအးေအးေဆးေဆးနဲ႔ ျငိမ္းျငိမ္းခ်မ္းခ်မ္း ရွိရမယ္ ။

၁၆။ စိတ္ေရာ ကိုယ္ေရာ သက္ေတာင့္သက္သာရွိရမယ္၊

၁၇။ လြတ္လပ္ေပါ့ပါးတဲ့ စိတ္နဲ႔မွ တရားအားထုတ္လို႔ ရတယ္ ။

၁၈။ တရားအားထုတ္တယ္ဆိုတာ ေကာင္းေကာင္းဆိုးဆိုး
ဘာလာလာ လက္ခံျပီး ေအးေအးေဆးေဆး ၾကည့္ေနတာဘဲ ။

၁၉။ စိတ္က ဘာလုပ္ေနလဲ
ေတြးေနသလား, သိေနသလား ။

၂၀။ စိတ္က ဘယ္ေရာက္ေနလဲ
အတြင္းမွာလား, အျပင္မွာလား ။

၂၁။ သိေနတဲ့စိတ္ ရႈေနတဲ့စိတ္က
ေသခ်ာသိလား, အေပၚယံသိလား ။

၂၂။ ျဖစ္ခ်င္တဲ့ပံုစံမ်ိဳးျဖစ္ေအာင္ လုပ္ေနတာ မဟုတ္၊
ျဖစ္ေနတာကို ျဖစ္ေနတဲ့အတိုင္း သိေအာင္ လုပ္ေနတာ ။

၂၃။ အေတြးကို ျပႆနာ မရွာနဲ႔
မေတြးေအာင္ လုပ္ေနတာ မဟုတ္၊
ေတြးရင္ ေတြးမွန္းသိေအာင္ လုပ္ေနတာ ။

၂၄။ အာရံုကုိ ပယ္ရမွာ မဟုတ္ ၊
အာရံုေၾကာင့္ျဖစ္တဲ့ ကိေလသာကို သိျပီး (ရႈမွတ္ျပီး) ပယ္ရမယ္ ။

၂၅။ သဒၶါရွိမွ ၀ီရိယ ရွိမယ္၊ ၀ီရိယ ရွိမွ သတိျမဲမယ္၊
သတိျမဲမွ သမာဓိ တည္မယ္၊ သမာဓိ တည္မွ အမွန္အတိုင္း သိမယ္၊
အမွန္အတိုင္း သိလာေတာ့ သဒၶါပိုျဖစ္လာတယ္ ။

၂၆။ ပစၥဳပၸန္တည့္တည့္ကိုသာ သတိထားေနရမယ္၊
အတိတ္ကိုလည္း မျပန္နဲ႔ ၊ အနာဂတ္ကိုလည္း မၾကံနဲ႔ ။

၂၇။ အာရံုက အေရးမႀကီးဘူး ၊
အေနာက္က အလုပ္လုပ္ေနတဲ့ စိတ္က ပိုအေရးႀကီးတယ္ ၊
ရႈမွတ္စိတ္သာ သေဘာထားမွန္ရင္ အာရံုအမွန္ရမွာပဲ ။

ဆ႒သံဂါယနာတင္

International Theravada Buddhist Missionary school professor Dr.Nandamalabhivansa

အျပည္ျပည္ဆိုင္ရာ ေထရဝါဒဗုဒၶသာသနာျပဳတကၠသိုလ္ ပါေမာကၡခ်ဳပ္ ေဒါက္တာနႏၵမာလာဘိဝံသ

သီတဂူဆရာေတာ္ ဦးဉာဏိႆရ

ဒယ္အိုးဆရာေတာ္ ဦးသုမဂၤလ

ဓမၼပူဇာေတးမ်ားနားဆင္ရန္

မိဘေမတၱာ ေဖာ္က်ဴး ေရဒီယို အစီအစဥ္

တစ္ဘဝ သာသနာ က်မ္းျပဳအေက်ာ္ ဆရာေတာ္ ဦးေဃာသိတ(မိုးကုတ္ မဟာကမၼ႒ာနာစရိယ)

(နဝမ) ဗန္းေမာ္ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီး ေဒါက္တာ ဘဒၵႏၲ ကုမာရာဘိဝံသ၏ ေရဒီယိုအစီအစဥ္

Ashin Za Wa Na ေမတၱာ႐ွင္ ေ႐ႊျပည္သာဆရာေတာ္ အ႐ွင္ဇဝန

သဲအင္းဂူဆရာေတာ္ဘုရားႀကီး ဦးဥကၠ႒

(၈)ရက္ဆက္တိုက္ အသံမစဲမဟာပ႒ာန္း႐ြက္ဖတ္ပူေဇာ္ပြဲ ေရဒီယို

မိုးကုတ္ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီး ဘဒၵႏၲဝိမလမဟာေထရ္

နိဗၺာန္ဆိုတာ ဆင္းရဲၿငိမ္းျခင္းလား၊ ဘာမွ မရွိျခင္းလား

ေမး။     ။ ဆရာေတာ္ဘုရား ... တပည့္ေတာ္ ႐ိုေသစြာ ေလွ်ာက္ထားပါသည္။

နိဗၺာန္ဆိုတာ လူ႔ဘဝ၌ ဆင္းရဲၿငိမ္းျခင္းကို ေခၚပါသလား။

ဘဝကုန္ဆံုးၿပီး ဘာမွမရွိျခင္းကို ေခၚပါသလား။ ေကာင္းကင္မွာ ရွိပါသလား။

ေျဖ။     ။ ဟုတ္ပါတယ္။ နိဗၺာန္ဆိုတာ  ဆင္းရဲၿငိမ္းျခင္းကို ေခၚပါတယ္။ ဘာမွ

မရွိတာကို နိဗၺာန္လို႔ မေခၚပါဘူး။

အဘာဝပညတ္ လို႔ ေခၚပါတယ္။  

နိဗၺာန္ဟာ ေကာင္းကင္မွာ မရွိပါဘူး။ ဘယ္မွာမွ မရွိပါဘူး။ နိဗၺာန္ဟာ အမွန္ ရွိပါတယ္။ သို႔ေသာ္ ဘယ္မွာမွ မရွိပါဘူး။ နားေထြးသြားပါသလား။

ဆိုလိုတာက ဆင္းရဲမရွိျခင္းဆိုတဲ့ အၿငိမ္းဓာတ္ႀကီးဟာ တည္ရာဌာန မရွိပါဘူး။ ဒီ  

သဘာဝႀကီးဟာ အေၾကာင္း တစံုတရာေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာတဲ့ (သခၤတ)သဘာဝ မဟုတ္ပါဘူး။

မူလကတည္းက သဘာဝအေလ်ာက္ ရွိေနတဲ့ အရွိ(အသခၤတ) သဘာဝႀကီးပါ။

ဒီေနရာမွာ သခၤတနဲ႔ အသခၤတရဲ႕ အဓိပၸာယ္ကို သေဘာမေပါက္ေသးသူမ်ားအတြက္ အနည္းအက်ဥ္း ရွင္းျပဖို႔ လိုမယ္ ထင္ပါတယ္။

‘သခၤတ’ဆိုတာ “အေၾကာင္းတို႔ စုေပါင္း ျပဳလုပ္ေပးလို႔ ျဖစ္ေပၚလာတဲ့ တရား” လို႔  

ဆိုလိုပါတယ္။

တိုတိုရွင္းရွင္း ေျပာရရင္ “အေၾကာင္းေၾကာင့္ ျဖစ္တဲ့ တရားဟာ သခၤတတရား”ပါပဲ။

႐ုပ္နဲ႔နာမ္ကို သက္ဆိုင္ရာအေၾကာင္းေတြေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာတာမို႔ ‘သခၤတတရား’လို႔

ေခၚရပါတယ္။

မေဖာက္မျပန္ အမွန္တကယ္ ရွိတဲ့ တရားမ်ားျဖစ္လို႔ “သခၤတပရမတ္”တရားမ်ားလို႔  

ေခၚရပါတယ္။

သို႔ေသာ္လည္း အေၾကာင္းေၾကာင့္ျဖစ္တဲ့ ‘အျဖစ္တရား’မ်ားမို႔ သူတို႔ဟာ ပ်က္ပါတယ္။

ဘာေၾကာင့္ ပ်က္သလဲဆိုတာ့ ျဖစ္လို႔ ပ်က္တာပါပဲ။

ဒါေၾကာင့္ ‘သခၤတနယ္’ ဟာ ျဖစ္ပ်က္နယ္ပါ။  

ျဖစ္ပ်က္နယ္ထဲမွာ ရွိလို႔ သခၤတျဖစ္တဲ့ ႐ုပ္နာမ္မွန္သမွ်ဟာ ျဖစ္ပ်က္ဆင္းရဲ

သခၤါရဒုကၡခ်ည္းပါပဲ။

‘အသခၤတ’ ဆိုတာကေတာ့ သခၤတရဲ႕ ေျပာင္းျပန္ သဘာဝပါ။  

“အေၾကာင္းတို႔ စုေပါင္း မျပဳလုပ္အပ္တဲ့ သဘာဝ”လို႔ ဆိုလိုပါတယ္။  

တိုတိုရွင္းရွင္း ေျပာရရင္ “အေၾကာင္းေၾကာင့္ျဖစ္တဲ့ အျဖစ္တရား မဟုတ္ဘူး”လို႔

ဆိုလိုပါတယ္။

အျဖစ္တရားမဟုတ္တဲ့ ဒီ အသခၤတ သဘာဝဟာ မေဖာက္မျပန္ အမွန္တကယ္ ရွိတဲ့ တရားျဖစ္လို႔ မူလ သဘာဝ အေနနဲ႔ ရွိေနတဲ့ “အရွိပရမတ္”တရားပါ။ “အသခၤတပရမတ္”ေပါ့။

အဲဒီ အရွိတရားဟာ ဘာလဲဆိုေတာ့ သူဟာ သခၤတရဲ႕ ေျပာင္းျပန္သေဘာျဖစ္လို႔ သခၤတ ေခၚတဲ့ ႐ုပ္နာမ္ၿငိမ္းေနျခင္း၊ ႐ုပ္နာမ္ မရွိျခင္း သေဘာပါပဲ။

႐ုပ္နဲ႔နာမ္ ရွိေနသမွ် ဆင္းရဲေနတယ္။ ႐ုပ္နာမ္ၿငိမ္းသြားေတာ့ ဆင္းရဲ မရွိေတာ့ဘူး။

အဲဒီ ဆင္းရဲၿငိမ္းေနတာဟာ တကယ္ရွိတဲ့ အရွိသဘာဝပါပဲ။  

ဒါကိုပဲ နိဗၺာန္လို႔ ေခၚရပါတယ္။

အဲဒါဟာ အသခၤတတရားပါပဲ။

ဒီ ဆင္းရဲၿငိမ္းေနတဲ့ ဆင္းရဲကင္းေနတဲ့ သဘာဝဟာ မူလကတည္းက ရွိေနတဲ့ အရွိသဘာဝမို႔  

သူဟာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ျဖစ္တာ မဟုတ္လို႔ သူ႔ကို အသခၤတလို႔ ေခၚရပါတယ္။

အျဖစ္တရား မဟုတ္၊ အရွိတရားလို႔ ဆိုလိုပါတယ္။

အရွိတရားျဖစ္လို႔ မျဖစ္တဲ့အတြက္ ပ်က္လည္း မပ်က္ပါဘူး။

ဒါေၾကာင့္ အသခၤတနယ္လို႔ ေခၚတဲ့ နိဗၺာန္ဟာ ျဖစ္ပ်က္နယ္ကို လြန္ေျမာက္ေနၿပီျဖစ္လို႔ ဆင္းရဲမရွိဘဲ ဆင္းရဲၿငိမ္းေနပါတယ္။

ဒီေတာ့ အက်ဥ္းခ်ဳပ္လိုက္ရင္ သခၤါရလို႔လည္း ေခၚတဲ့ သခၤတအျဖစ္တရားမ်ားဟာ ျဖစ္ပ်က္  

မကင္းလို႔ ဆင္းရဲတယ္။

အသခၤတ ေခၚတဲ့ အရွိတရားဟာ ျဖစ္ျခင္းပ်က္ျခင္း မရွိလို႔ ဆင္းရဲၿငိမ္းတယ္။ ဒါကိုပဲ

နိဗၺာန္လို႔ ေခၚပါတယ္။

ဒါေၾကာင့္ ပဋိသမၻိဒါမဂ္ ပါဠိေတာ္ (စာ-၁၅) မွာလည္း -  

“ဥပၸါေဒါ - အျဖစ္တရားသည္၊

သခၤါရာ - ႐ုပ္နာမ္သခၤါရတို႔ေပတည္း။

အႏုပၸါေဒါ - မျဖစ္တရား (အရွိတရား)သည္၊

နိဗၺာနံ - နိဗၺာန္ေပတည္း။” လို႔ အျဖစ္တရားနဲ႔ အရွိတရားကို ခြဲျခား

မိန္႔ေတာ္မူခဲ့တာပါပဲ။

ဒီ ဆင္းရဲၿငိမ္းတဲ့ သဘာဝ အရွိပရမတ္တရားဟာ တည္ရာ ဌာန မရွိလို႔ ဘယ္ေနရာမွာ  

ရွိတယ္လို႔ ေျပာမရသလို အျဖစ္တရား မဟုတ္လို႔ ဘယ္အခ်ိန္ ဘယ္ကာလက ျဖစ္တယ္လို႔လည္း

ေျပာလို႔ မရပါဘူး။

ဒါေၾကာင့္ အပတိ႒ = တည္ရာဌာန မရွိတဲ့ တရား၊ ကာလဝိမုတၱ = အတိတ္ အနာဂတ္  

ပစၥဳပၸန္ဆိုတဲ့ အခ်ိန္ကာလမွ လြတ္တဲ့ တရားပါ။ ( Nibbanna is beyond time and

space. )

ေလာဘ၊ ေဒါသ၊ ေမာဟ၊ မာန၊ ဒိ႒ိ စတဲ့ တရားေတြဟာ သတၱဝါကို ပူေလာင္ေစတဲ့ တရား၊  

ဆင္းရဲေစတဲ့ တရားေတြပါ။ ဒါေၾကာင့္ သူတို႔ကို ကိေလသာလို႔ ေခၚပါတယ္။

ဒီ ကိေလသာေတြ ရွိေနသမွ် ဆင္းရဲေနတာပါပဲ။

ဒီ ကိေလသာေတြ မရွိရင္ ဆင္းရဲၿငိမ္းၿပီး ခ်မ္းသာေတာ့တာပါပဲ။

ဒါေၾကာင့္ ကိေလသာၿငိမ္းျခင္းဟာ ဆင္းရဲၿငိမ္းျခင္း = နိဗၺာန္ပါပဲ။

ကိေလသာၿငိမ္းေသာ္လည္း ႐ုပ္နဲ႔နာမ္တခ်ိဳ႕က ရွိေနေသးေတာ့ ျဖစ္ပ်က္ဆင္းရဲ =  

သခၤါရဒုကၡ က်န္ေနပါေသးတယ္။

အဲဒီ ႐ုပ္နာမ္သခၤါရေတြ အျဖစ္ရပ္ၿပီး ေနာက္ထပ္ မျဖစ္ေတာ့ဘဲ သခၤါရဒုကၡပါ အၿပီးသတ္

ၿငိမ္းမွပဲ သႏၲိသုခ ေခၚတဲ့ တကယ္ အၿငိမ္းသဘာဝ နိဗၺာန္ႀကီးကို ေတြ႕ရပါတယ္။

ေလာကမွာ မီးမရွိဘဲ ေအးေနတဲ့ သဘာဝဟာ မူလကတည္းက ရွိေနတဲ့ အရွိသဘာဝပါ။  

သို႔ေသာ္လည္း မီးရွိေနတဲ့အခါမွာေတာ့ မီးမရွိဘဲ ေအးေနတဲ့ သဘာဝကို မေတြ႕ႏိုင္

မသိႏိုင္ပါဘူး။

မီးၿငိမ္းသြားတဲ့အခါက်ေတာ့မွပဲ မူလကတည္းက ရွိေနတဲ့ ဒီေအးတဲ့ သဘာဝကို ေသေသခ်ာခ်ာ

ေတြ႕ရသိရပါတယ္။

အဲဒီအတိုင္းပဲ ဒီ ဆင္းရဲၿငိမ္းတဲ့ သဘာဝ၊ ဆင္းရဲမရွိတဲ့ သဘာဝႀကီးဟာ မူလကတည္းက  

ရွိေနတဲ့ အရွိသဘာဝႀကီးပါ။

႐ုပ္နာမ္သခၤါရ အျဖစ္ရပ္သြားမွ ျဖစ္ေပၚလာတာ မဟုတ္ပါဘူး။

တစ္ဘက္က ဆင္းရဲရွိေနသလို တျခားတစ္ဘက္ကလည္း ဆင္းရဲၿငိမ္းတဲ့ ဆင္းရဲမရွိတဲ့

သဘာဝဟာ ရွိေနပါတယ္။

သို႔ေသာ္လည္း ႐ုပ္နာမ္သခၤါရေတြ ျဖစ္ေနခိုက္မွာေတာ့ ႐ုပ္ဆင္းရဲ နာမ္ဆင္းရဲ

သခၤါရဆင္းရဲေတြက ဖံုးကြယ္ထားလို႔ ဆင္းရဲမရွိတဲ့ သဘာဝႀကီးကို မဆုိက္ေရာက္ႏိုင္

မသိႏိုင္ဘဲ ျဖစ္ေနတာပါ။

ရန္ကုန္ကေန မႏၲေလးအျမန္ရထား စီးသြားေတာ့ လမ္းဆံုးရင္ မႏၲေလးၿမိဳ႕ႀကီးကို  

ေရာက္တယ္။

ဒီေတာ့ ရထားဆိုက္မွပဲ မႏၲေလးၿမိဳ႕ႀကီး ျဖစ္ေပၚလာသလားဆိုေတာ့ မဟုတ္ပါဘူး။

အမ်ားသိတဲ့အတိုင္းပဲ မႏၲေလးၿမိဳ႕ႀကီးက အရင္ကတည္းက ရွိေနတာမဟုတ္လား။

(ဟုတ္ပါတယ္ ဘုရား)

အဲဒီအတိုင္းပဲ ဆင္းရဲမရွိတဲ့ သဘာဝႀကီးဟာလည္း အေၾကာင္းေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာတဲ့  

အျဖစ္တရား (သခၤတ) မဟုတ္။ မူလကတည္းက ရွိေနတဲ့ အရွိတရား (အသခၤတ)ပဲ။ မဂၢင္ရွစ္ပါး

ယာဥ္ရထားကို လမ္းဆံုးေအာင္ စီးသြားႏိုင္တဲ့ လူကေတာ့ လမ္းဆံုးရင္ အသခၤတ သဘာဝ

အၿငိမ္းဓာတ္ကို ဆိုက္ေရာက္သြားမွာပဲ။

တကယ္လို႔သာ နိဗၺာန္ဟာ အေၾကာင္းတစံုတရာေၾကာင့္ ျဖစ္တဲ့ သဘာဝဆိုရင္ ပ်က္ရတာ  

ဓမၼတာျဖစ္လို႔ နိဗၺာန္ကိုလည္း ပ်က္တယ္လို႔ ဆိုရာ ေရာက္ေပလိမ့္မယ္။

ဒီလိုဆိုရင္ နိဗၺာန္ဟာ ျဖစ္တတ္ပ်က္တတ္လို႔ ဆင္းရဲပင္ ျဖစ္ေနတဲ့အတြက္

ဆင္းရဲၿငိမ္းတဲ့ ခ်မ္းသာလို႔ မဆိုႏိုင္ျပန္ဘူး။

တကယ္ေတာ့ နိဗၺာန္ဟာ အရွိသဘာဝျဖစ္လို႔ ျဖစ္လည္း မျဖစ္၊ ပ်က္လည္း မပ်က္ဘူး။  

အဲဒီလို မျဖစ္မပ်က္လို႔ဘဲ ဆင္းရဲၿငိမ္းတဲ့ သဘာဝအေနနဲ႔ အၿမဲ တည္ရွိေနတာပါပဲ။

ဒါေၾကာင့္ “ဓုဝံ = အၿမဲရွိေနတဲ့ သေဘာ”လို႔ ဆိုရပါတယ္။ ၿပီးေတာ့ မျဖစ္တဲ့

သဘာဝမို႔ သူ႔ကို ျဖစ္ေပၚေအာင္ လုပ္ေပးတဲ့ အေၾကာင္းတရားလည္း မရွိဘူး။

ဒါျဖင့္ရင္ မဂၢရွစ္ပါးဟာ နိဗၺာန္ရဲ႕ အေၾကာင္းတရား မဟုတ္ဘူးလား။  

မဂၢင္ရွစ္ပါး က်င့္ၾကံပြားမ်ားမွ ဆင္းရဲၿငိမ္းတာဆိုေတာ့ မဂၢင္ရွစ္ပါးဟာ

ဆင္းရဲၿငိမ္းျခင္း ဆိုတဲ့ နိဗၺာန္ရဲ႕ အေၾကာင္းတရားေပါ့လို႔ ေစာဒကတက္စရာ

ရွိပါတယ္။

အေျဖကေတာ့ မဂၢင္ရွစ္ပါး ပြားမ်ားမွ ဆင္းရဲၿငိမ္းတာ မွန္ပါတယ္။  

ဒါေၾကာင့္ မဂၢင္ရွစ္ပါးဟာ နိဗၺာန္ရဲ႕ အေၾကာင္းတရားဆိုတာလည္း မွန္ပါတယ္။

သို႔ေသာ္လည္း မဂၢင္ရွစ္ပါး ပြားျခင္းက ဆင္းရဲၿငိမ္းျခင္းကို ျဖစ္ေစတာ

မဟုတ္ပါဘူး။

မဂၢင္ရွစ္ပါး ပြားျခင္းေၾကာင့္ ဆင္းရဲၿငိမ္းတဲ့ ဆင္းရဲမရွိတဲ့ သဘာဝကို

ဆိုက္ေရာက္သြားျခင္းသာ ျဖစ္ပါတယ္။

မီးရထားစီးသြားလို႔ မူလကတည္းက ရွိေနတဲ့ မႏၲေလးၿမိဳ႕ႀကီးကို ေရာက္သြားသလိုပါပဲ။

ဝိသုဒၶိမဂ္ (ဒု၊ ၁၄၀)မွာ “ပတၱဗၺေမဝ ေဟတံ မေဂၢန၊ န ဥပၸါေဒတဗၺံ = ဤ နိဗၺာန္ကို  

မဂ္သည္ ေရာက္အပ္သည္သာလွ်င္ ျဖစ္၏။ ျဖစ္ေစအပ္သည္ကား မဟုတ္ေပ။”လို႔

မိန္႔ဆိုထားပါတယ္။

ပိုရွင္းေအာင္ ေျပာရရင္ မဂၢင္ရွစ္ပါးဟာ နိဗၺာန္ကို ျဖစ္ေစတဲ့ အေၾကာင္း  

(=ဇနကဟိတ္) မဟုတ္။

နိဗၺာန္ကို ေရာက္ေစတဲ့ အေၾကာင္း (=သမၸာပကဟိတ္)သာ ျဖစ္ပါတယ္။

ဒါေၾကာင့္ နိဗၺာန္ကို ျဖစ္ေစတဲ့အေၾကာင္း မရွိလို႔ နိဗၺာန္ဟာ အျဖစ္တရား (သခၤတ)  

မဟုတ္။

အရွိတရား (အသခၤတ)သာ ျဖစ္ပါတယ္။

ျဖစ္တဲ့တရား မဟုတ္လို႔ ပ်က္လည္း မပ်က္ပါဘူး။

ဒါေၾကာင့္ ဓုဝံ = အၿမဲ ရွိေနတဲ့ ဆင္းရဲၿငိမ္းျခင္း သဘာဝႀကီးပါ။

ဆင္းရဲ မရွိဘဲ ဆင္းရဲၿငိမ္းေနတဲ့ သဘာဝႀကီးဟာ အရွိတရား ျဖစ္ေသာ္လည္းပဲ အဲဒီ  

ဆင္းရဲၿငိမ္းတဲ့ သဘာဝကို ရဖို႔ ဆိုက္ေရာက္ဖို႔ကေတာ့ ျဖစ္ေပၚေနတဲ့ ႐ုပ္နာမ္ ခႏၶာ

ဆင္းရဲ ၿငိမ္းမွပဲ ရႏိုင္ ဆိုက္ေရာက္ႏိုင္ပါတယ္။

အဲဒီ ႐ုပ္နာမ္ခႏၶာ ဆင္းရဲၿငိမ္းေအာင္ ဘယ္လိုလုပ္ရမလဲ။  

အဲဒီ ဆင္းရဲရဲ႕အေၾကာင္းကို ပယ္သတ္ရပါမယ္။

မီးခိုးကို မျမင္ မေတြ႕ခ်င္ရင္ မီးခိုးရဲ႕အေၾကာင္းျဖစ္တဲ့ မီးကို

ၿငိမ္းသတ္ရပါမယ္။

အဲဒီအတိုင္းပဲ ႐ုပ္နာမ္ခႏၶာ ဆင္းရဲကို မလိုခ်င္ရင္ အဲဒီ ဆင္းရဲရဲ႕အေၾကာင္းကို

ပယ္သတ္ရမွာပဲ။

ဒီ ႐ုပ္နာမ္ခႏၶာ ဆင္းရဲရဲ႕ အေၾကာင္းက လိုခ်င္ တပ္မက္ ႏွစ္သက္ တြယ္တာမႈ

တဏွာေလာဘပဲလို႔ ျမတ္စြာဘုရား မိန္႔ၾကားခဲ့ပါတယ္။

မိုးကုတ္ဆရာေတာ္ဘုရားၾကီး၏ ၾသ၀ါဒကထာမ်ား

မိုးကုတ္ဆရာေတာ္ဘုရားၾကီး၏ ၾသ၀ါဒကထာမ်ား

၁။ သစၥာေလးပါးဆိုတာ သမုဒယသစၥာ၊ ဒုကၡသစၥာ၊ မဂၢသစၥာ၊ နိေရာဓသစၥာ။

၂။ ရခဲတဲ့ ဘ၀ေလးမွာ အလကား အခ်ိန္ေတြ မၿဖဳန္းပါနဲ႔။

၃။ နားကတရားနာပါ၊ ဥာဏ္က ခႏၶာလွည္႔ပါ။

၄။ တရားနာတာသည္ မိမိအေရး၊ တရားအားထုတ္တာသည္ မိမိအေရး။

၅။ နားၾကီးၾကီးနဲ႔ တရားနာပါ။

၆။ ၀ိပႆနာ အားထုတ္တဲ့အခါမွာ ကိေလသာ ၾကားမခိုေစနဲ႔။

၇။ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ ဆိုတာ စာထဲမွာ ရွိတာ မဟုတ္ဘူး။ မိမိခႏၶာထဲမွာ ရွိတဲ႔တရား။

၈။ မိမိ ခႏၶာထဲမွာ ရွိတဲ့ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ ကို မိမိဥာဏ္နဲ႔ ရွင္းေအာင္ လုပ္ပါ။

၉။ စာ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ သိတာသည္ သညာသိ၊ ခႏၶာ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ သိတာသည္ ပညာသိ။

၁၀။ ေရွ႔အေသကို ေနာက္အေနနဲ႔ ရွဳတာ ၀ိပႆနာ။

၁၁။ သညာသိနဲ႔ နိဗၺာန္ မေရာက္ႏိုင္ပါ၊ ပညာသိမွ နိဗၺာန္ ေရာက္မည္။

၁၂။ ေရွ႔ေနာက္ ခြဲတတ္ပါေစ၊ မိမိအေရးက ေရွ႔ထား၊ သားေရး သမီးေရး စီးပြားေရးက ေနာက္ထား။

၁၃။ ဘ၀ကူးေကာင္းေအာင္ မလုပ္ပါနဲ့၊ ဘ၀ခ်ဳပ္ၿငိမ္း ရုပ္သိမ္းေအာင္ လုပ္ပါ။

၁၄။ ဒါနက သံသရာ ရွည္တာလား၊ ဒါနေနာက္က အသိမလိုက္လို႔ သံသရာရွည္တာလား။

၁၅။ ဒါနေနာက္က အသိမလိုက္လို႔ သံသရာရွည္တာပါ။

၁၆။ သစၥာသိလွ်င္ ခႏၶာေရာင္းလွဴပါ။ သစၥာမသိလွ်င္ သစၥာသိေအာင္ အရင္လုပ္ပါအံုး။

၁၇။ အိုရာက နာရာမေရာက္ခင္ ၀ိပႆနာ လုပ္ပါ။

၁၈။ အရွိနဲ႔ အသိ ကိုက္ေအာင္လုပ္တာ ၀ိပႆနာ။

၁၉။ ေရွ႔စိတ္ကို ေနာက္စိတ္နဲ႔ ရွဳတာ ၀ိပႆနာ။

၂၀။ ေရွ႔နာမ္ကို ေနာက္ဥာဏ္နဲ႔ ရွဳတာ ၀ိပႆနာ။

၂၁။ ၀ိပႆနာ အားမထုတ္ပဲနဲ႔ ေန႔ေရႊ႔ ရက္ေရႊ႔ ေရႊ႔ေနတာသည္ ဥာဏ္ကမဦးဘဲ အေသကဦးသြားရင္ ကိုယ္႔အတြက္ နာမယ္။

၂၂။ အေသက ၿဖစ္ပ်က္ အရွင္က မဂ္၊ အပ်က္နဲ႔ မဂ္နဲ႔ ကိုက္ေအာင္ ရွဳတာ ၀ိပႆနာ။

၂၃။ ေရွ႔ကၿဖစ္ပ်က္ ေနာက္ကမဂ္နဲ႔ ကိုက္ေအာင္ရွဳတာ ၀ိပႆနာ။

၂၄။ အေသကို အရွင္က ၾကည္႔ေနတာ ၀ိပႆနာ ၿဖစ္သည္။

၂၅။ အေသက ၿဖစ္ပ်က္ အရွင္ကမဂ္ အပ်က္နဲ႔ မဂ္ ကိုက္ေအာင္ ၾကည္႔တာ ၀ိပႆနာ။

၂၆။ သူမ်ားစိတ္ အကဲမခတ္ႏွင့္၊ မွားေသာ္ရွိ မွန္ေသာ္ရွိ၊ ကိုယ္႔စိတ္ကိုယ္ အကဲခတ္တာမွ အမွန္ရမည္။

၂၇။ အလုပ္ၾကည္႔ခ်င္ရင္ ခႏၶာၾကည္႔၊ အလုပ္စဥ္ၾကည္႔ခ်င္ရင္ မွတ္တမ္းၾကည္႔။

၂၈။ ကိုယ္႔စိတ္ၿဖစ္တာ ကိုယ္မသိတာ အရုပ္အဆိုးဆံုး။

၂၉။ ကိုယ္႔စိတ္ၿဖစ္တာ ကိုယ္အကဲခတ္ႏိုင္မွ ၀ိပႆနာ။

၃၀။ ခႏၶာကိုယ္ဟာ ေမြးကတည္းက အေသဘက္ကို ေၿပးေနတယ္။

၃၁။ ဘယ္ေဗဒင္မွ မယံုၾကနဲ႔၊ ခႏၶာ သူ႔လမ္းသူ ေၿပးေနေတာ႔ မေန႔ကထက္ ယေန႔ ေသဘို႔ တစ္ရက္နီးသြားၿပီ ဆိုတာသာ ယံုလိုက္ပါ။

၃၂။ ခႏၶာ၏ ၀တၱရားက အေသရွာတာ၊ ဥာဏ္၏၀တၱရားက အေသေရွာင္တာ။

၃၃။ ခႏၶာက အေၿပးသြားေနေတာ႔ အေသကဦး၍ ဥာဏ္က ေနာက္က် သြားလိမ္႔မယ္။

၃၄။ အေၿပးမရပ္တဲ႔ ခႏၶာကိုယ္ သုႆာန္မေရာက္ခင္ မဂၢင္အလုပ္ ၿမန္ၿမန္ လုပ္ပါ။

၃၅။ အသက္တမ္း ခပ္တိုတိုေေလးမွာ ခပ္ခိုခိုလုပ္ေနမယ္ဆိုရင္ အေသေစာသြားလွ်င္ ကိုယ္က်ိဳးနည္းလိမ္႔မယ္။

၃၆။ သာသနာနဲ႔ၾကံဳမွ သစၥာေလးပါး ထြက္ေၿမာက္ေရးတရား ေပၚတယ္။

၃၇။ ကိစၥဟူသ၍သည္ မဂ္တား ဖိုလ္တားလို႔ မွတ္ပါ။

၃၈။ ဒကာ ဒကာမေတြဟာ တဏွာ (ေလာဘ) ခိုင္းရာကို က်ြန္သေဘာက္ ပီပီ လုပ္ေနၾကတယ္။

၃၉။ တဏွာကို အေဖာ္မလုပ္နဲ႔၊ ဥာဏ္ကို အေဖာ္လုပ္ပါ။

၄၀။ အလကားေနသ၍ အအားေနသ၍ အမွားေနၿခင္းသာလို႔ မွတ္ပါ။

၄၁။ ေဆြႏွင္႔ မ်ိဳးႏွင္႔ ပစၥည္းဥစၥာေတြႏွင္႔ မသိၿပံဳးၿပံဳးေနသေလာက္ ေသခါနီးမွာမ်က္ရည္က်ရပါလိမ္႔မယ္။

၄၂။ ကိုယ္႔ကိုကိုယ္ သနားရင္ ၀ိပႆနာ လုပ္ၾက၊ ကိုယ္႔ကိုကိုယ္ မသနားရင္ သားေရး သမီးေရး စီးပြားေရး လုပ္ၾက။

၄၃။ အသက္ၾကီး ေလေလ ကံမြဲ ဥာဏ္မြဲေလေလမွတ္၊ ကံမြဲတာ အေရးမၾကီး၊ ဥာဏ္မြဲရင္ နိဗၺာန္ မေရာက္။

၄၄။ ကံကို ဥာဏ္ကၿဖတ္မွ နိဗၺာန္ရမွာ၊ ဥာဏ္မပါရင္ ကံက ခ်ယ္လွယ္သြားလိမ္႔မယ္။

၄၅။ နိဗၺာန္သည္ ကံ၏အက်ိဳးမဟုတ္၊ ဥာဏ္၏အက်ိဳးၿဖစ္တယ္။

၄၆။ လူေၿပာ သူေၿပာေတြကို မယံုနဲ႔၊ မိမိခႏၶာက ေၿပာတာကိုသာ ယံုၾကည္။

၄၇။ ခႏၶာၾကီးရဲ႔ စြမ္းရည္သတၱိ ပင္ကိုယ္သေဘာက ၿဖစ္မွဳ ပ်က္မွဳဘဲရွိတယ္။

၄၈။ ၀ိပႆနာဆိုတာ ခႏၶာ မလိုခ်င္ေအာင္ လုပ္တာ။

၄၉။ ဒါနနဲ႔သီလသည္ ကိေလသာေရာဂါ သက္သာရံုရမယ္။ ၀ိပႆနာ အလုပ္ပါ လုပ္မွသာ ေရာဂါ ေပ်ာက္မယ္။

၅၀။ အလုပ္တရားဆိုတာ ခႏၶာအရွိနဲ႔ ဥာဏ္အသိ ကိုက္ေအာင္လုပ္ပါ။

၅၁။ ခႏၶာနဲ႔ ငါန႔ဲ မေရာပါနဲ႔။

၅၂။ တရားနာတယ္ဆိုတာ ဒီအခ်ိန္မွာ မတရားအလုပ္ မလုပ္တဲ႔ အခ်ိန္ပဲ။

၅၃။ ၾကားတဲ႔တရားနဲ႔ သိတဲ႔တရား ႏွစ္ခုထပ္ရင္ ေသာတာပန္ တည္ႏိုင္တယ္။

၅၄။ ယခုအခ်ိန္ဟာ အားလံုး အဖက္ဖက္မွ ၾကံဳၿပီး က်ြတ္တန္း၀င္ရမဲ႔ အခ်ိန္ဘဲလို႔ ဆံုးၿဖတ္ခ်က္ခ်ၿပီး အလုပ္သာလုပ္ပါ။

၅၅။ ယခုအဖက္ဖက္မွ ၾကံဳဆံုတဲ႔ ကာလကေလးသည္ အိုေဘး၊ နာေဘး၊ ေသေဘးေတြကို တားႏိုင္တဲ႔ကာလ၊ ဒီအဘိုးတန္မွတဲ႔

ကာလေလးကို သားေရး သမီးေရး စီးပြားေရးေတြနဲ႔ခ်ည္း အခ်ိန္မကုန္လြန္ပါေစႏွင္႔။

၅၆။ တဏွာ (ေလာဘ) ခိုင္းတိုင္း လုပ္တာသည္ အရွက္မရွိလို႔။

၅၇။ တဏွာ (ေလာဘ)ခိုင္းတိုင္း လုပ္လို႔ ေသလွ်င္ အပါယ္ေလးပါး ေရာက္မယ္ ဆိုတာလဲေၾကာက္။

၅၈။ အ၀ိဇၨာ တဏွာ ကိန္းလာရင္ ဟိရိၾသတၱပၸ (အရွက္ အေၾကာက္) မရွိေတာ႔ဘူး။

၅၉။ သားေရး သမီးေရး အတြက္သာ ဂရုစိုက္လုပ္ေနရင္ အခ်ိန္အလြဲသံုးစားလုပ္တာဘဲ၊ လူမိုက္အခ်ိန္ဘဲ ဆိုတာ မွတ္လိုက္။

၆၀။ သစၥာတရားကို နာ၊ ဥာာဏ္က ခႏၶာကိုလွည္႔၊ ပစၥဳပၸန္ခႏၶာ ေနာက္က ၀ိပႆနာ ဥာဏ္မလိုက္ရင္ ဒုကၡသစၥာ လိုက္မွာဘဲ။

၆၁။ ခႏၶာကေလာင္စာ (ထင္း)၊ ဇရာ မရဏက (မီး)၊ သံသရာတေလ်ွာက္လံုးမွာ ဘယ္ခႏၶာရရ ေလာင္စာႏွင္႔မီးတြဲေနတာပဲ ရွိတယ္။

၆၂။ ေလာင္စာသိမ္းၿပီး မီးၿငိမ္းတာသည္ နိဗၺာန္။

၆၃။ ေလာင္စာသိမ္းၿပီး မီးၿငိမ္းတဲ႔ အလုပ္သည္ မဂၢင္ အလုပ္ပဲ။

၆၄။ ဒုကၡသစၥာကို ပိုင္းၿခားသိတာလဲ မဂ္ပဲ၊ သမုဒယသစၥာ သတ္တာလဲ မဂ္ပဲ၊ နိေရာဓ သစၥာ ေရာက္ေအာင္လဲ မဂ္ပဲ၊ ဒါေၾကာင္႔

မဂ္သည္ သံုးကိစၥ ရြက္ေဆာင္တယ္။

၆၅။ အာရုဏ္တက္တာသည္ ေနထြက္ဖို႔ ေရွ႔ေၿပး၊ ၀ိပႆနာမဂ္သည္ ေလာကုတၱရာမဂ္၏ ေရွ႔ေၿပး။

 ၆၆။ ဒါနက သံသရာမလည္၊ အသိမလိုက္လို႔ သံသရာ လည္တာမွတ္ပါ၊ သစၥာ သိၿပီးလွဴရင္ ခႏၶာကိုယ္ေရာင္းလွဴပါ။

အပုိင္း(၂) ခ်မ္းေျမ့ဆရာေတာ္၏ အလုပ္ေပးတရား

အပုိင္း(၃) ခ်မ္းေျမ့ရိပ္သာေယာဂီမ်ားရဲ့ သတိပဌာန္လမင္း

အပုိင္း(၁) လမ္းေလွ်ာက္ရႈမွတ္ပုံႏွင့္အေသးစိပ္ရႈမွတ္ပုံအခ်က္အလက္မ်ား

ပဌာန္း၂၄ ပစၥည္း

 ၁.

ေညာင္ပင္ အစရွိသည္တို့၏ အျမစ္သည္ ထိုသစ္ပင္တို့အား ပင္စည္ျပန့္ပြားျခင္း၏

အေၾကာင္းအျဖစ္ ေက်းဇူးျပဳသကဲ့သို့ ေလာဘ၊ေဒါသ၊ေမာဟာ အေဒါသ၊အေလာဘ၊

အေမာဟ အားျဖင့္ေျခာက္ပါးေသာ ဟိတ္တရားတို့၏ သဟဇာတ္ သမၸယုတ္ျဖစ္ေသာ

 ခႏၶာငါးပါး၊ ရုပ္နာမ္တရားတို့အား စည္ပင္ျပန့္ပြားေၾကာင္း၏ အျဖစ္ျဖင့္

ေက်းဇူးျပဳျခင္းလကၡဏာရွိေသာ ေဟတုပစၥည္း။ 

၂.

ၾကိဳးလြန္၊ ေတာင္ေဝွး အစရွိသည္ သည္ မစြမ္းနိုင္သူလူအေပါင္းအား ဆြဲရာ၊ ေထာက္ရာ

အားျဖင့္ ေက်းဇူးျပဳသကဲ့သို့ ရူပါရံုအစရွိေသာ အာရံုေျခာက္ပါး ပစၥည္းတရားတို့၏

ေလးပါးေသာ နာမကၡႏၶာတို့အား ဆြဲရာ၊ ေထာက္ရာ၊ အာရံုျပဳရာအားျဖင့္

ေက်းဇူးျပဳျခင္းလကၡဏာရွိေသာ အာရမၼနပစၥည္း

၃.

ေလးကြ်န္းသနင္း သၾကာမင္းသည္၊ စက္တြင္းအာဏာ၊ ပိုင္ထိုက္ရာဟူ၊ ခပ္သိမ္းလူကို၊

ျပိဳင္သူေဝးကြာ၊ အာဏာလြမ္းမိုး၊ အစိုးရျခင္းျဖစ္သကဲ့သို့၊ အေလးအျမတ္ျပဳေစအပ္သည္၊

ေျခာက္ရပ္အာရံု၊ ေလးစံုေသာ ဆႏၵ-စိတၱ-ဝီရိယ-ဝီမံသ တို့၏ မိမိဆိုင္ရာ၊ နာမ္ခႏၶာႏွင့္၊

သဟဇာတ္မွန္၊ နာမ္ရုပ္မ်ားစြာ၊ ငါးခႏၶာကို၊ အာဏာလြမ္းမိုး၊ အစိုးရျခင္းျဖင့္

ေက်းဇူးျပဳျခင္းလကၡဏာရွိသည့္ အဓိပတိပစၥည္း။

၄.

စတုဒီပ၊ စကၠိႏၵသည္ သားလွသည္းခ်ာ ၾသရသာကို နန္းလ်ာထီးျဖဴ ေဆာင္းႏွင္းမူလ်က္

နတ္ရြာတက္၏ သိူ့၊ ပဋိသေႏၶ အစရွိေသာ ေရွးေရွးေသာ နာမကၡႏၶာတို့၏ ထင္ရွားမရွိ

ခ်ဳပ္ေလျခင္းျဖင့္ ပထမဘဝင္အစရွိေသာ ေနာက္ေနာက္ေသာ နာမကၡႏၶာတို့အား

မိမိ၏ အျခားမဲ့ ၌ ျဖစ္ခြင့္ေပး၍ ေက်းဇူးျပဳျခင္း လကၡဏာရွိေသာ အနႏၱရပစၥည္း။

၅.

ေလးကြ်န္းေရာင္ရွိန္၊ ေတာက္ေလာင္ထိမ္သည့္ ဘူမိႏၵရာဇ္ ေစာသနစ္၏ ခ်စ္သားၾသရသာ

ဥပရာကို နန္းလ်ာေဆာင္ႏွင္း အလွည့္သြင္းလ်က္ ေတာထြက္ျခင္းအမွု့သည္

ထိုသားၾကီးရတနာအား မင္းအျဖစ္ကိုရ ေစျခင္းငွာေက်းဇူးျပဳသကဲ့သို့ ေနာက္ေနာက္ေသာ

နာမကၡႏၵာတို့အား ျဖစ္ခြင့္ေပးေသာ ေရွးေရွးေသာ နာမကၡႏၵာတို့၏ ခ်ဳပ္ေပ်ာက္ျခင္းျဖင့္

ေက်းဇူးျပဳျခင္းလကၡဏာရွိေသာ သမနႏၱရပစၥည္း။

၆.

ဆီမီးေတာက္သည္ မိမိေတာက္ထြန္းသည္ႏွင့္ တစ္ျပိဳင္နက္ အလင္းေရာင္ျဖစ္ေစသကဲ့သို့၊

ေဝဒနကၡႏၶာ အစရွိသည္တို့၏ သဟဇာတ္ရုပ္နာမ္တရားတို့အား လည္းေကာင္း၊ ပထဝီအစရွိေသာ

မဟာဘုတ္တို့၏ ၾကြင္းေသာ မဟာဘုတ္ဥပါဒါရုပ္တို့အားလည္းေကာင္း၊ မိမိႏွင့္ မေရွးမေႏွာင္း

တစ္ေပါင္းတည္းျဖစ္ေစျခင္းျဖင့္ ေက်းဇူးျပဳျခင္း လကၡဏာရွိေသာ သဟဇာတပစၥည္း။

၇.

အေျခေလးခု၊ အေျခႏွစ္ခုရွိေသာ သတၱဝါတို့၏ ထို အေျခေလးခု အေျခႏွစ္ခုတို့သည္

အခ်င္းခ်င္း တစ္ေခ်ာင္းသည္ တစ္ေခ်ာင္းအား အျပန္အလွန္အေထာက္အပံ့ျဖစ္၍

ေက်းဇူးျပဳသကဲ့သို ့၊နာမကၡႏၵာေလးပါးတို့၏ လည္းေကာင္း၊ မဟာဘုတ္ေလးပါးတို့၏

လည္းေကာင္း၊ ပဥၥေဝါကာရ ပဋိသေႏၶ နာမကၡႏၵာႏွင့္ ဟာဒယ ဝတၳဳတို့၏ လည္းေကာင္း

အခ်င္းခ်င္း တစ္ပါးသည္ တစ္ပါးအား အျပန္အလွန္အေထာက္အပံ့ျဖစ္၍

ေက်းဇူးျပဳျခင္းလကၡဏာရွိေသာ အညမညပစၥည္း။

၈.

ေျမၾကီးအစရွိသည္သည္ သစ္ပင္ႏြယ္ သတၱဝါတို့၏ မွီရာျဖစ္သကဲ့သို့၊ စကၡဳအစရွိေသာ

ေျခာက္ပါးေသာဝတၳဳရုပ္တို့၏ စကၡဳဝိညာဏ္ အစရွိေသာ ခုႏွစ္ပါးေသာ ဝိညာဏ္တို့အား

ေရွး၌ မွီရာျဖစ္၍ ေက်းဇူးျပဳျခင္း၊ ပုဆိုး အစရွိသည္သည္ ပန္းခ်ီ ေဆး အစရွိသည္ တို့၏

တကြမွီရာျဖစ္၍ ေက်းဇူးျပဳသကဲ့သို့၊ နာမကၡႏၵာ ေလးပါး မဟာဘုတ္ေလးပါးတို့၏

မိမိမွၾကြင္းေသာ နာမကၡႏၵာ မဟာဘုတ္ စိတၱဇရုပ္ ဥပါဒါရုပ္ တို့အား အကြမွီရာျဖစ္၍

ေက်းဇူးျပဳျခင္း လကၡဏာရွိေသာ နိႆယပစၥည္း။

၉.

မိုးတြင္းေလးလပတ္လံုးရြားေသာမိုးၾကီးသည္ မိုးကိုမွီကုန္ေသာ ျမက္၊ သစ္ပင္တို့အား

တစ္ေန့တစ္ျခား တိုးပြားစည္ပင္ျခင္းငွာေက်းဇူးျပဳသကဲ့သို ့၊ ေရွးေရွး၌ ျဖစ္ေသာ ကုသိုလ္၊

အကုသိုလ္၏ ေနာက္ေနာက္မွျဖစ္ေသာ ကုသိုလ္၊ အကုသိုလ္တို့အား တေရြ့ေရြ့ တိုးပြား

အားရွိေစေသာအားျဖင့္ အားၾကီးေသာမွီရာျဖစ္၍ ေက်းဇူးျပဳျခင္း လကၡဏာရွိေသာ

ဥပနိႆယ ပစၥည္း။

၁၀.

ကမာၻဦးက ကြန့္ျမဳးေရာင္ရွြန္း ေနလဝန္းတို့သည္ အလင္းကိုမွီကုန္ေသာ သတၱဝါတို့အား

ေရွး၌ ျဖစ္၍ ထိုထိုအလိုရွိအပ္ေသာ အမွု့ၾကီးငယ္တို့ကို ျပီးေစျခင္းငွာေက်းဇူးျပဳသကဲ့သို့

ေရွး၌ ျဖစ္ေသာဝတၳဳေျခာက္ပါးတုိ့၏ ေနာက္၌ ျဖစ္ေသာ နာမကၡႏၵာတို့အား ဆြဲမွီရာျပဳလ်က္

ေရွ့၌တည္၍ ေက်းဇူးျပဳျခင္း လကၡဏာရွိေသာ ပုေရဇာတပစၥည္း။

၁၁.

အစာမစား၊ ဖြားစနုနယ္ ဠင္းတငယ္တို့၏ ေနာင္ဝယ္စားရလတၱံဟု ခ်င္ျခင္းေစတနာသည္

ထို ဠင္းတငယ္တို့အား ခႏၶာမေၾက၊ မေသမေပ်ာက္၊ ေမြွးေတာင္ေပါက္၍ အေလ်ာက္ဘာသာ

ၾကီးျမင့္လာေအာင္ ေကာင္းစြာေက်းဇူးျပဳသကဲ့သို့၊ ေနာက္၍ျဖစ္ေသာ ပဥၥေဝါကာရ နာမကၡႏၵာ

တို့၏ ေရွး၌ ျဖစ္ေသာ ရူပကၡႏၶာတို့အား မခ်ဳပ္မေပ်ာက္ တစ္ဆယ္ခုႏွစ္ခ်က္ စိတၱကၡဏတိုင္

ေရာက္ေအာင္ အသက္ရွည္ေစျခင္းျဖင့္ ေက်းဇူးျပဳျခင္းလကၡဏာရွိေသာ ပစာၦဇာတပစၥည္း။

၁၂.

ေရွးေရွးလိမ္းက်ံအပ္ ထံုအပ္ေသာ အရက္၊ နံသာ၊ အစရွိသည္တို့၏ အနံသည္

ေနာက္ေနာက္ ထံုအပ္ေသာ အရက္ နံသာ အစရွိသည္တို့အား အတိုင္းထက္အလြန္

အခိုး အနံ့ထြက္ေစျခင္းငွာ ေက်းဇူးျပဳသကဲ့သို့ ေရွးေရွး၌ျဖစ္ေသာ ပထမေဇာ

အစရွိသည္တို့၏ ေနာက္ေနာက္ရွိေသာ ဒုတိယေဇာ အစရွိသည္တို့အား

အဆင့္ဆင့္တိုးပြားအားရွိေစသျဖင့္ အဖန္တလဲလဲ မွီဝဲထံုတတ္ေသာ အျဖစ္ျဖင့္

ေက်းဇူးျပဳျခင္းလကၡဏာရွီေသာ အာေသဝနပစၥည္း။

၁၃.

သရက္၊ မာလကာ၊ တမာ၊ ေခြးေတာက္ပင္ အစရွိသည္တို့၏ မ်ိဳးေစ့သည္ ထိုထို သရက္

မာလကာ တမာ ေဖြးေတာက္ပင္ အစရွိသည္၏ ေပါက္ေရာက္ေၾကာင္းျဖစ္သကဲ့သို့ ကုသိုလ္၊

အကုသိုလ္ အစရွိေသာေစတနာတို့၏ အခုဘဝ သဟာဇာတျဖစ္ေသာ ရုပ္နာမ္တရားတို့

အားလည္းေကာင္း ေနာက္ေနာက္ေသာ ခဏ ေနာက္ေနာက္ေသာ ဘဝတို့၌ ရလတၱံ့ေသာ

ဝိေပါက္နာမကၡႏၶာ ကဋတၱာရုပ္တို့အား လည္းေကာင္း ျဖစ္ေၾကာင္းျဖစ္၍၊ ဝွာ ျဖစ္ေစျခင္းငွာ

ျပဳျပင္တတ္သည္ျဖစ္၍ ေက်းဇူးျပဳျခင္း လကၡဏာရွိေသာ ကမၼပစၥည္း။

၁၄.

ခ်မ္းေအးျခင္းသေဘာကိုျဖစ္ေစဘိသကဲ့သို့ သာယာေျဖးညွင္း သိမ္ေမြ့ျခင္းလကၡဏာ၇ွိေသာ

အက်ိဳးဝိေပါက္ နာမကၡႏၵာ တို့၏ သာယာေျဖးညွင္း သိမ္ေမြ့ျခင္းသေဘာ၇ွိေသာ

သဟာဇာတ္ဝိပါက္ ရုပ္နာမ္တရားတို့အား သိမ္ေမြ့စြာျဖစ္ေစျခင္း လကၡဏာရွိေသာ ဝိပါကပစၥည္း။

၁၅.

တိုင္ အစရွိသည္သည္ ထုပ္၊ ေလ်ာက္၊ ျခင္၊ ခံ၊ နံရံ၊ အမိုး စသည္တို့အား

ေထာက္ပံ့တည္တံ့ေစျခင္းအားျဖင့္ ေက်းဇူးျပဳသကဲ့သို ့ဖႆ၊ ေစတနာ၊ ဝိညာဏ္၊

ကဗဠီကာရအာဟာရဟု ဆိုအပ္ေသာ အာဟာရတရားေလးပါးတို့၏

သဟဇာတ္ရုပ္နာမ္တို့အား ေထာက္ပံ့ေဆာင္ရြက္ေသာအားျဖင့္ ေက်းဇူးျပဳျခင္း

လကၡဏာရွိေသာ အာဟာရပစၥည္း။

၁၆.

ျမိဳ့ျပေက်းရြာ သီးသန့္ေပး၍ ေမြးေကြ်းခန့္ထား မူးမတ္မ်ားတို့သည္ အခ်င္းခ်င္းအစိုးရျခင္း

သတၱိကို မျဖစ္မူ၍ မိမိပိုင္ရာ အာဏာအတြင္း လူခပင္းကို ႏွိမ္နင္းလြမ္းမိုး အစိုးရျခင္းျဖင့္

ကိုးစားအားျပဳရာျဖစ္၍ ေက်းဇူးျပဳသကဲ့သို့ နာမကၡႏၶာ ေလးပါးတို့၏ သဟဇာတ္ျဖစ္ေသာ

ရုပ္နာမ္တရားတို့အား တကြျဖစ္၍ အစိုးရျခင္း၊ စကၡဳအစရွိေသာ ဝတၳဳေျခာက္ပါးတို့၏

စကၡဳဝိညာဏ္ အစရွိေသာ သတၱဝိညာဏဓာတ္တို့အား ထိုက္ေလ်ာက္သည့္အားေလ်ာ္စြာ

ေရွ့၌တည္၍အစိုးရျခင္း ရုပ္ဇီဝိတိေျႏၵ၏ ကလာပ္တူ ကမၼဇရုပ္တို့အား တစ္ကြျဖစ္၍

အစဥ္ေစာင့္ေရွာက္ေသာအားျဖင့္ အစိုးရျခင္း ဤသို့ဆိုအပ္ခဲ့ျပီးေသာ

အစိုးရျခင္းျဖင့္ေက်းဇူးျပဳျခင္းလကၡဏာရွိေသာ ဣျႏၵိယပစၥည္း။

၁၇.

ၾကီးလွခြန္အား စြမ္းပကားႏွင့္ ေတာင္ဖ်ားေတာင္ေပၚ တက္ေမွ်ာ္နိုင္သူသည္ အားပါးႏြဲ့လ်

မစြမ္းၾက၍ ေအာက္ကေနသူလူအေပါင္းတို့အား အေဝးအနီး အၾကီးအငယ္မဆို

ထိုထုိအရပ္၍တည္ေသာ အလိုရွိအပ္ေသာဝတၳဳတို့ကို ထင္း၇ွားရွဳ့ေစ သိေစျခင္းငွာ

ေျပာၾကားျခင္းအားျဖင့္ေက်းဇူးျပဳသကဲ့သို့ ဝိတက္ ဝိစာရ အစရွိေသာ ဈာနင္တရားငါးပါးတို့၏

သဟာ ဇာတ္ရုပ္နာမ္တို့အား ထိုထုိေသာအာရံု ဝတၳဳ အမွဳၾကီးငယ္ တို့၌ ေပ်ာ္ပိုက္

က်က္စားနိုင္ေစျခင္းငွာေက်းဇူးျပဳျခင္းဟု ဆိုအပ္ေသာ ဈာနပစၥည္း။

၁၈.

သားရဲရွိရာ ဤမွာဖက္မွ သားရဲကင္းရာ ဟိုမွာဖက္သို့ ပို့ေဆာင္တတ္ေသာ ကုတို့သူၾကီး

ပညာရွိသည္ ကုတို့စီးသူလူအေပါင္းအား သားရဲေဘးဒဏ္ ရမၼက္ကင္းရာ
ဟိုမွာဖက္သို့ ေရာက္ေစေၾကာင္းျဖစ္သကဲ့သို့ ၊ ကုသိုလ္ ဝိပါက္ ကရိယာ မဂၢင္တရားရွစ္ပါးတို့၏

သဟဇာတ္ရုပ္နာမ္တရား တို့အား မဲညစ္ေသာ သာဝဇၨအကုသိုလ္အျဖစ္မွ ျဖဴစင္ေသာ

အနဝဇၨအဖို့သို့ ေရာက္ေၾကာင္းအားျဖင့္ေက်းဇူးျပဳျခင္း၊ သားရဲကင္းရာ ဤမွာဖက္မွ သားရဲရွိရာ

ဟိုမွာဖက္သို့ ပို့ေဆာင္တတ္ေသာ ကုတို့သူၾကီး သူစဥ္းလဲသည္ ကုတို့စီးသူလူအေပါင္းအား

သားရဲရွိရာဤမွာဖက္သို့ ေရာက္မွားေစေၾကာင္းျဖစ္သကဲ့သို ့ မိစာၦဒိ႒ိ မိစာၦသတိ

အစရွိေသာအကုသိုလ္ မဂၢင္တရားေလးပါးတို့၏ သဟဇာတ္ရုပ္နာမ္တရားတို့အား

ျဖဴစင္ေသာ အနဝဇၨမွ မည္းညစ္ေသာသာဝိဇၨ အကုသိုလ္ဓမၼ သို့ေရာက္ေစေၾကာင္း

ေက်းဇူးျပဳျခင္းဟုဆိုအပ္ေသာ မဂၢပစၥည္း။

၁၉.

နိဳ့ရည္ ေထာပတ္ ပ်ား သကာ ဟူေသာ စတုမဓူအရသာသည္ အခ်င္းခ်င္း ႏွီးေႏွာသင့္ေလ်ာ္

အစပ္ေတာ္သကဲ့သို့ ေဝဒနာစေသာ နာမကၡႏၵာတို့၏ သမၸယုတ္ျဖစ္ေသာ နာမကၡႏၵာတို့အား

ဧကုပၸာဒဧကနိေရာဓစေသာ လကၡဏာ အာရံုညြတ္ျခင္း နမနသေဘာ

ႏွီးေႏွာေပါင္းယွဥ္ေသာအားျဖင့္ ေက်းဇူးျပဳျခင္းဟုဆိုအပ္ေသာ သမၸယုတၱပစၥည္း။

၂၀.

အစပ္ အဖန္ အငံ အခါး စသည္ျပားေသာ အရသာသည္ အခ်င္းခ်င္းေရာေႏွာေပါင္းထား

ျဖစ္ေလျငားေသာ္လည္း တပါးသည္ တစ္ပါးႏွင့္ ႏွီးေႏွာသင့္ေလ်ာ္ စပ္မေတာ္သကဲ့သို့

ရူပကၡႏၶာ၊ နာမကၡႏၶာ တရားတို့၏ အတူတကြ ေၾကာင္းအက်ိဳးျဖစ္ေသာ္လည္းေကာင္း

ေရွးေနာက္မေဝး အေၾကာင္းအက်ိဳးျဖစ္ၾကေသာ္လည္းေကာင္း ရုပ္၏သေဘာ

နာမ္၏သေဘာ မေႏွာမယွက္ သက္သက္ေသာ အေၾကာင္းအက်ိဳးျဖစ္၍

ေက်းဇူးျပဳျခင္းဟုဆိုအပ္ေသာ ဝိပၸယုတၱပစၥည္း။

၂၁.

ေျမၾကီး ျမင္းမိုရ္ အစရွိသည့္ ခပ္သိမ္း စိမ္းရွင္ ျမက္သစ္ပင္အေပါင္းတို့အား မိမိထင္ရွား

ရွိေသာအားျဖင့္ ေက်းဇူးျပဳသကဲ့သို့ ဆိုအပ္ခဲ့ျပီးေသာ နာမကၡႏၵာေလးပါး မဟာဘုတ္ေလးပါး

အာရံုေျခာက္ပါး ရုပ္ဝတၳဳေျခာက္ပါး ပဥၥေဝါကာရနာမကၡႏၶာ၊ ဖႆ ေစတနာ ဝိညာဏ

ကဗဠီကာရအာဟာရ ရုပ္ဇီဝိတိေျႏၵ အစရွိေသာ ပစၥည္းတရားတို့၏ မိမိနွင့္ဆိုင္ရာ

ပစၥယုပၸန္တရားတို့အား တကြနက္ျဖစ္၍ ထင္ရွားရွိျခင္း၊ ေထာက္ပံ့ေစနိုင္ေသာအားျဖင့္

တကြထင္ရွားရွိျခင္း အစိုးရေဟာအားျဖင့္ တကြထင္ရွားရွိျခင္း သတၱိျဖင့္

ေက်းဇူးျပဳျခင္းဟုဆိုအပ္ေသာ အတိၳိပစၥည္း။

၂၂.

ေနေရာင္၏ ဝင္ေပ်ာက္ျခင္းသည္ လေရာင္ထြန္းေတာက္ျခင္းငွာေက်းဇူးျပဳသကဲ့သို့

ေရွးေရွးေသာစိတ္တို့၏ မိမိတို့ထင္ရွားမရွိ ခ်ဳပ္ေပ်ာက္ျခင္းျဖင့္ ေနာက္ေနာက္ေသာစိတ္တို့အား

ျဖစ္ခြင့္ေပး၍ ေက်းဇူးျပဳျခင္းဟုဆိုအပ္ေသာ နတၳိပစၥည္း။

၂၃.

ညဥ့္၏ ကင္းကုန္ျခင္းသည္ ေနအာရံုတက္ျခင္းငွာေက်းဇူးျပဳသကဲ့သို့ ေရွးေရွးေသာစိတ္တို့၏

မိမိတို့ခ်ဳပ္ေပ်ာက္ကင္းကုန္ျခင္းျဖင့္ ေနာက္ေနာက္ေသာစိတ္တို့အား ျဖစ္ခြင့္ေပး၍

ေက်းဇူးျပဳျခင္းဟု ဆိုအပ္ေသာ ဝိဂတပစၥည္း။

၂၄.

မဟာသမုဒၵရာသည္ တိမိရ တိပိဂၤလ မဟာတိမိရ စေသာ ငါးၾကီးတို့အား မိမိႏွင့္မကင္း

စေကာင္းေသာအားျဖင့္ေက်းဇူးျပဳသကဲ့သို့ ဆိုအပ္ခဲ့ျပီးေသာ နာမကၡႏၶာ အစရွိသည္တို့၏

မိမိတို့ဆိုင္ရာ ပစၥယုပၸန္တရားတို့အားထင္ရွားတည္ရွိျခင္း မကင္းျခင္း ျဖင့္ ေက်းဇူးျပဳျခင္းဟု

ဆိုအပ္ေသာ အဝိဂတပစၥည္း။